16 things you can do on the Night of Power in Ramadan

Abdul Malik Mujahid

 

Laylatul Qadr (the Night of Power) is described in the Quran as, "better than a thousand months" (97:3). Any action done on this night such as reciting the Quran, remembering Allah, etc. is better than acting for one thousand months which do not contain the night of Qadr.
Allah's Messenger used to exert himself in devotion during the last ten nights to a greater extent than at any other time." (Muslim). Allah's peace and blessings be upon our beloved Prophet.
Aisha, may Allah be pleased with her, related that the Prophet said: Look for Laylatul Qadr on an odd-numbered night during the last ten nights of Ramadan (Bukhari).
The Prophet said: "Whoever prays during the night of Qadr with faith and hoping for its reward will have all of his previous sins forgiven." (Bukhari and Muslim recorded from Abu Huraira).
Here are some tips of things we can do on the Night of Power and the time before and after it.

1. Take a vacation for Allah

We take a break from our jobs for almost everything in life. Why not this time to focus on worshiping and thanking our Creator.
If this is not possible at least take a few days off if you can. This can make it easier to stay awake at night to do extra Ibadah, not having to worry about getting to work the next day.
It will also facilitate doing Itikaf.

2. Do Itikaf

It was a practice of the Prophet to spend the last ten days and nights of Ramadan in the masjid for Itikaf.
Those in Itikaf stay in the masjid all this time, performing various forms of zikr (the remembrance of Allah), like doing extra Salat, recitation and study of the Quran. They do not go outside the masjid except in case of emergencies, therefore, they sleep in the masjid. Their families or the masjid administration takes care of their food needs.
Itikaf of a shorter period of time, like one night, a day or a couple of days is encouraged as well.

3. Make this special Dua

Aisha, may Allah be pleased with her, said: I asked the Messenger of Allah: 'O Messenger of Allah, if I know what night is the night of Qadr, what should I say during it?' He said: 'Say: O Allah, You are pardoning and You love to pardon, so pardon me.' "(Ahmad, Ibn Majah, and Tirmidhi).
The transliteration of this Dua is "Allahumma innaka `afuwwun tuhibbul `afwa fa`fu `annee"

4. Recite the Quran

Perhaps you can choose Surahs or passages from the Quran which you have heard in Tarawih this past Ramadan to recite.
If you attend a class where the recitation of the Quran is taught, this is a great time to put your knowledge into practice.

5. Reflect on the meaning of the Quran

Choose the latest Surah or Surahs you've heard in Tarawih and read their translation and Tafseer. Then think deeply about their meaning and how it affects you on a personal level.
(If you want to study the Quran with more understanding, check out Way to the Quran and Access to Quranic Arabic.

6. Get your sins wiped out

Abu Huraira narrated that the Messenger said: Whoever stands (in prayer) in Laylatul Qadr while nourishing his faith with self-evaluation, expecting reward from Allah, will have all of his previous sins forgiven. [Bukhari and Muslim).
Don't just pray using the shorter Surahs that you know. Try to make your prayers longer, deeper and meaningful. If you are familiar with longer Surahs, read the translation and explanation and then pray reciting these Surahs, carefully reflecting on the meaning while you pray.
Even if you are only familiar with the shorter Surahs, read the translation and explanation beforehand, and then pray reflecting on the message of the Surahs.
This is a good way to develop the habit of concentration, even in regular prayers, where many of us tend to be fidgety and/or easily distracted.

7. Make a personal Dua list.

Ask yourself what you really want from Allah. Make a list of each and everything, no matter how small or how big it is, whether it deals with this world or not. Allah loves to hear from us. Once this list is ready, you can do three things:

• Ask Allah to give you those things
• Think about what actions you have taken to get those things
• Develop a work plan to get those things in future.

8. Evaluate yourself.

Ask yourself those questions that need to be asked. Do an evaluation of where you are and where you are going. Let this evaluation lead you to feel happiness for the good you have done and remorse for the bad you have done. (see a short and a long evaluation guide) This latter feeling should make it easier to seek Allah's sincere forgiveness when making the Dua mentioned in tip number one above.

9. Make long, sincere and deep Duas

One of the best times to do this is during the last part of the night.
Abu Huraira, may Allah be pleased with him, related that the Prophet said: When the last one-third of the night remains, our Lord, the Glorious One descends towards the heaven of the earth and proclaims: Who is that who supplicates for Me, and I grant his supplication? Who is that who begs Me for anything and I grant it to him? And who is that who seeks My forgiveness, and I forgive him? (Bukhari, Muslim).
That means for instance, waking up one hour before Suhoor time to ask Allah for anything and everything you want that is Halal. This can be done using the Duas of the Sunnah, but also Dua in your own language, with sincerity and conviction.
For some tips on making Dua please see the article Some personal Duas you can make.

10. Memorize a different Dua every night

They don't have to be long. They can be just one line. And be sure to know what they mean generally at least, even if you don't know the exact translation in English.
You can put them on index cards (or and keep them with you during the day, glancing at them during work, while driving, waiting in line, etc.) Then practice them at night in prayer.

11. Have Iftar with the family

If you've spent Iftar time on weekdays in your cubicle at work alone with a couple of dates, now is the last few days you'll have this Ramadan to spend with your family. Use it wisely.

12. Take the family to Tarawih

Have your spouse and kids missed Tarawih most of Ramadan because you weren't there to drive them to the Masjid, which is too far away to walk to? If so, do all of yourselves a favor and bring everyone for Tarawih in these last ten nights.

13. Attend the Dua after the completion of Quran recitation

Almost all Masjids where the Imam aims to finish an entire reading of the Quran in Tarawih prayers in Ramadan will be completing their recitation in these last ten nights. They may try to end on one of the odd nights and read the Dua at the end of a reading of the Quran. Attend this particular night's Tarawih prayer with your family. See if you can attend different Masjids' Tarawih prayers the night they finish reading the Quran.

14. Finish reading a book on the Prophet

Read about the Prophet's life, which can increase your love for him and Islam by seeing how much he struggled for Allah's sake. It may inspire you to push yourself even harder during these last ten nights. This community is built on sacrifice.

15. Plan for the next year

Once you've done a self-evaluation, you can plan on where you want to go, at least in the next 12 months. Laylatul Qadr is a great night to be thinking about this (without taking away from your worship), since you'll Insha Allah, be in a more contemplative state. You may choose to dedicate one night of power for evaluation and one night for planning for the next year.

16. To do list for the Night of Power

Make a to do checklist for each Night of Power. This should define how you would like your night, the one better than a thousand months, to be used. Pick things from this list and define the sequence you would like to do things in. This will help you avoid wasting your time in unproductive chats which common in the festive atmosphere of Masjids at the Night of Power.

صدقہ ٔ فطر

صدقہ ٔ فطر

صدقہ کا مفہوم
صدقہ اردو زبان میں تو بہت برے معنوں میں بولا جاتا ہے، مگر اسلام کی اصطلاح میں یہ اس عطیے کو کہتے ہیں جو سچے دل اور خالص نیت کے ساتھ محض اللہ کی خوشنودی کے لیے دیا جائے، جس میں کوئی ریا کاری نہ ہو، کسی پر احسان نہ جتایا جائے، دینے والا صرف اس لیے دے کہ وہ اپنے رب کے لیے عبودیت کا سچا جذبہ رکھتا ہے۔ یہ لفظ صدق سے ماخوذ ہے، اس لیے صداقت عین اس کی حقیقت میں شامل ہے۔ کوئی عطیہ اور کوئی صرف مال اُس وقت تک صدقہ نہیں ہوسکتا جب تک اس کی تہ میں انفاق فی سبیل اللہ کا خالص اور بے کھوٹ جذبہ موجود نہ ہو۔
(تفہیم القرآن، پنجم، ص 315، سورۃ الحدید، حاشیہ 31)
صدقۂ فطر کا صحیح مصرف
صدقۂ فطر کا تعلق خاص طور پر عید سے ہے۔ اس کا مقصد عید کے موقع پر معاشرے کے نادار لوگوں کی مدد کرنا ہے۔ [مثلاً ] آپ کسی کو سلائی مشین دینا چاہیں تو اس کے لیے صدقات اور اعانت کی دوسری صورتیں موجود ہیں۔ لیکن اگر آپ یہ کام صدقۂ فطر سے لینا چاہتے ہیں تو اندازہ کرلیں کہ کتنے لوگوں کے حصے کا فطرانہ جمع کرکے ایک مشین خرید سکیں گے۔ اس طرح فطرانے کی بڑی رقم ایک جگہ صرف ہونے سے بہت سے مستحق افراد کی حق تلفی ہوسکتی ہے۔ صدقۂ فطر تو اس لیے ہے کہ غریب لوگ بھی عید مناسکیں اور عید کی خوشیوں میں شریک ہوسکیں۔
(-5 اے ذیلدار پارک، اول، اپریل 1978ء، ص 35-34)
صدقۂ فطر کی مقدار
فطرے کی مقدار میں اختلاف کی وجہ یہ ہے کہ عرب میں جو اوزان اور پیمانے اُس وقت رائج تھے ان کو موجودہ زمانے کے اوزان اور پیمانوں کے مطابق بنانے میں مشکلات پیش آتی ہیں۔ مختلف اہلِ علم نے اپنی تحقیق سے جو کچھ اوزان بیان کیے ہیں، عام لوگ ان میں سے جس کے مطابق بھی فطرہ دیں گے، سبکدوش ہوجائیں گے۔ اس معاملے میں زیادہ تشدد کی ضرورت نہیں ہے۔ فطرہ ہر اُس شخص کو دینا چاہیے جو عید کے روز اپنی ضروریات پوری کرنے کے بعد فطرہ نکالنے کی استطاعت رکھتا ہو۔ اور بیوی مستطیع ہو تو وہ بیوی ہی پر واجب ہوگا، کیوں کہ اس کے شوہر کا نفقہ اس کے ذمہ نہیں ہے۔ لیکن میرے خیال میں اسے اولاد کا فطرہ نکالنا چاہیے۔
(رسائل و مسائل، چہارم، اپریل 1981ء، صفحہ 350)

Quran and Moashra قرآن اور معاشرہ

قرآن اور معاشرہ

ڈاکٹر وسیم علی برکاتی

یہ بات بالکل درست اور صحیح ہے کہ قرآن ایک ایسی کتاب ہے جو چودہ سو سال سے آج تک اللہ ربّ العالمین کا ایک معجزہ ہے۔ اس قرآن کو پڑھ کر آپ اللہ ربّ العالمین کی جیسی بھی مدد مانگنا چاہیں مانگ سکتے ہیں۔ ہر طرح کا اجر و ثواب حاصل کرسکتے ہیں۔ رزق میں برکت کے لیے قرآن کی کوئی آیت موجود ہے۔ قرضدار ہو تو اس کے لیے کوئی آیت موجود ہے۔ روح قبض ہونے میں مشکل ہو یا دم آخر ہو تو قرآن کو کھولا جاتا ہے۔ پورا سال ہم قرآن کو کھول کر نہیں دیکھتے اور پھر رمضان شروع ہوتے ہی تین روزہ، پانچ روزہ، دس روزہ، پندرہ روزہ، بیس روزہ، پچیس روزہ تراویح کا اہتمام انتہائی عقیدت و احترام کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ لیکن کیا اللہ نے کہیں بھی نزول قرآن کے مقاصد میں ان مندرجہ بالا باتوں کا ذکر کیا ہے؟ لیکن قرآن کی پہلی آیت ہی ہمیں نزول قرآن کا مقصد بتاتی ہے۔ اور وہ یہ ہے کہ اس دنیا میں اگر کچھ بھی ہے ہماری زندگی سے لے کر اور تمام کی تمام نعمتیں اس کے لیے تمام تعریفیں اللہ ربّ العالمین کے لیے ہیں۔ کیونکہ ساری نعمتیں اللہ کی پیدا کی ہوئی ہیں۔ اور پھر فوراً ہی بتلادیا گیا ہے کہ تمہیں شتر بے مہار بنا کر نہیں پیدا کیا گیا بلکہ تمہیں صراط مستقیم پر چلنے کے لیے پیدا کیا گیا ہے۔ کیونکہ پھر تم سے یقینا حساب کتاب لیا جائے گا۔ اور اس حساب کتاب والے دن کا حاکم، بادشاہ، فرمانروا، جج، منصف، قاضی مالک عرش عظیم اللہ ربّ العالمین بذات خود ہو گا۔ پھر وہ اللہ فیصلہ کرے گا کہ اس دنیا میں کو ن صراط مستقیم پر چلا کہ ان کو ربّ العالمین اپنی نعمتوں سے نوازے گا اور جنت عطا کرے گا۔ اور کون ہیں جنہوں نے اللہ کے احکامات سے روگردانی کی اور وہ اس گروہ میں ہوگئے جن پر اللہ کا غضب نازل ہوا۔ اب سورۂ بقرہ کی دوسری آیت ہی لے لیں۔ اللہ ربّ العالمین اس قرآن کو ہدایات قرار دے رہے ہیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں ’’یہ وہ کتاب ہے جس میں کوئی بھی شک نہیں یہ پرہیز گاروں کے لیے ہدایت ہے‘‘۔

اس عظیم کتاب کو جس کا مصنف ربّ العالمین خود ہے۔ اس ربّ نے اس کتاب کو ہمارے لیے ایک ہدایت نامہ، شاہراہ ہدایت، معاشرتی علوم، کتاب قانون، کتاب عبادت اور اللہ کے رنگ میں رنگنے کے لیے ہدایات دیں ہیں۔ جب تک ہم ان ہدایات کو پڑھیں گے نہیں تو کیسے اللہ کے رنگ میں رنگیں گے۔ اللہ سورۃ الزمر 9میں فرماتا ہے۔ ’’کیا وہ جو علم رکھتے ہیں اور جو علم نہیں رکھتے برابر ہوسکتے ہیں‘‘۔

پہلی وحی ہی پڑھنے کی ہے اور جب انسان نے پڑھنے سے انکار کیا تو جبرائیل ؑ جیسے فرشتے نے انسان کو بھینچ کر جھنجھوڑا اور کہا کہ اپنے ربّ کے نام سے پڑھنا شروع کرو۔ بحیثیت مسلمان ہمارے لیے اللہ کی پہلی ہدایت یہی ہے کہ ہم میں سے ہر ایک شخص کم از کم قرآن کا علم لازم حاصل کرلے۔ علم حاصل کرنے کے بارے میں قرآن میں مرتبہ آیا ہے۔ اللہ سب سے پہلے اس قرآن میں

اپنی وحدانیت، طاقت، عظمت و اقتدار، خالق و مالک اور یوم حشر میں حساب کتاب پر کلی اختیار کا یقین دلانا چاہتا ہے۔ اللہ بتاتا ہے کہ جب تم کچھ بھی نہ تھے تو ہم نے تمہیں پیدا کیا۔ تاکہ تم ہمارے بتائے ہوئے راستے پر چلو۔ اور بتایا ہوا راستہ یہ قرآن عظیم جیسی کتاب میں درج ہے۔ اور پھر اللہ خود فرماتا ہے کہ ’’اور ہم نے قرآن کو سمجھنے کے لیے آسان کردیا ہے۔ تو کوئی ہے کہ سوچے، سمجھے۔ (سورۃ القمر ۲۷)۔ ایک اور جگہ اللہ فرماتا ہے’’اللہ نے بہترین کلام اتارا ہے، ایک ایسی کتاب جس کے تمام اجزاء ہم رنگ ہیں اور جس میں بار بار مضامین دہرائے گئے ہیں۔ اسے سن کر ان لوگوں کے رونگٹے کھڑے ہوجاتے ہیں جو اپنے ربّ سے ڈرنے والے ہیں‘‘۔ (الزمر ۲۳)۔ جب تک ہم قرآن کو سمجھیں گے نہیں تو کس طرح اس قرآن کو اپنی زندگیوں میں نافذ کریں گے۔ جب کہ قرآن کا تو مقصد ہی یہی ہے کہ اس کو سمجھ کر ہم اپنی زندگی کا دستور العمل بنائیں۔

اصل بات تو یہ ہے کہ ہم قرآن کی تلاوت کے ساتھ ساتھ اللہ کے حلال و حرام کردہ امور کو سمجھیں اور ان سے اجتناب کریں۔ اگر ہم تلاوت قرآن پاک کرنے کے باوجود ہر اس برائی میں مبتلا ہوں جسے مٹا دینے کا اللہ ربّ العزت نے حکم دیا ہو۔ تو ہم تلاوت قرآن کرنے کے باوجود اللہ کے نافرمان لوگوں میں ہی شامل ہوںگے۔ اللہ تو ایک مسلم معاشرے کی تشکیل کے لیے ماں باپ کے کمرے میں داخل ہونے کے لیے کھٹکھٹانے سے لے کر، ناپ تول کے احکامات، سچائی پر مبنی معاشرہ، سود سے پاک معاشرہ، آپس میں صلہ رحمی کا طرز عمل اختیار کرنے والا معاشرہ، انصاف پر مبنی معاشرہ، اللہ کا خوف، اس کے رسول پر مکمل یقین رکھنے والا معاشرہ، بے حیائی اور لہو ولعب سے پاک معاشرہ دیکھنا چاہتا ہے۔ اور اس کے لیے مکمل رہنمائی کے لیے اللہ نے قرآن کریم جیسی کتاب نازل کی۔ اللہ فرماتا ہے کہ ’’جو لوگ اللہ کے قوانین کے مطابق معاشرے کی تشکیل کریں گے اللہ ان کی مغفرت کرے گا اور عزت کی روزی دے گا۔ اور جو اللہ کے نظام کو ناکام بنانے کی کوشش کریں گے اللہ ان لوگو ں کو جہنم میں دھکیل دے گا۔ ایک اور جگہ اللہ فرماتا ہے کہ ’’حقیقت یہ ہے کہ یہ قرآن وہ راہ دکھاتا ہے جو بالکل سیدھی ہے۔ جو لوگ اسے مان کر بھلے کام کرنے لگے انہیں یہ بشارت دیتا ہے کہ ان کے لیے بڑا اجر ہے اور جو لوگ آخرت کو نہ مانیں انہیں یہ خبر دیتا ہے کہ ان کے لیے ہم نے درد ناک عذاب مہیا کر رکھا ہے‘‘۔ (سورۃ بنی اسرائیل ۱۰:۹)۔ ایک اور جگہ اللہ ربّ العزت فرماتے ہیں ’’حق تو یہ ہے کہ جو ان احکامات کو چھپاتے ہیں جو اللہ نے اپنی کتاب میں نازل کیے ہیں اور تھوڑے سے دنیوی فائدوں پر انہیں بھینٹ چڑھاتے ہیں، وہ دراصل اپنے پیٹ آگ سے بھر رہے ہیں۔ قیامت کے روز اللہ ہر گز ان سے بات نہ کرے گا، نہ انہیں پاکیزہ ٹھیرائے گا اور ان کے لیے درد ناک عذاب ہے۔ یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے ہدایت کے بدلے ضلالت خریدی اور مغفرت کے بدلے عذاب مول لیا۔ عجیب ہے ان کا حوصلہ کہ جہنم کا عذاب برداشت کرنے کے لیے تیار ہیں۔ (سورۃ البقرۃ ۱۷۴:۷۵)

نفس کی غلامی سے بچنا

نفس کی غلامی سے بچنا

افروز عنایت

زمانۂ اسلام سے قبل عرب معاشرہ جس طرح برائیوں میں ملوث تھا، یوں لگتا تھا کہ وہ بے لگام نفس کے غلام ہوکر صرف اپنی نفسانی خواہشات کے پیچھے سرپٹ بھاگ رہے ہیں۔ لیکن یہی عرب عالمِ اسلام کے دائرے میں شامل ہوئے تو ان کی کایا ہی پلٹ گئی۔ نفس کی غلامی کے بجائے رب الکریم کی غلامی و اطاعت پر سرِ تسلیم خم کردیا۔ میں تاریخ کے اوراق پلٹتی ہوں تو حیران ہوتی ہوں کہ بے راہ روی کے شکار بندوں نے دائرۂ اسلام میں داخل ہوکر کلمہ پڑھا اور اپنے نفس کو قابو کرلیا، اور اُس راہ پر چل پڑے جو راہِ حق ہے، جس سے رب کی رضا حاصل ہے۔ آج بھی ہمارے اردگرد وہی لوگ فلاح پانے والے نظر آتے ہیں جو اپنے نفس کو قابو میں رکھنے کے اہل ہیں، جو اپنی نفسانی خواہشات کے بجائے اللہ کی رسّی کو مضبوطی سے تھامے ہوئے ہیں۔ گرچہ کل کی نسبت آج ہمارے اردگرد طاغوتی طاقتوں کا جال انتہائی مضبوطی سے پھیلا ہوا ہے جو کراہت زدہ لہو و لعب چیزوں کو حسین و مزین کرکے اپنے جال میں پھانس لیتا ہے۔ ان چیزوں کے فریب سے بچنے کے لیے ماں باپ اور اساتذہ کرام کی تربیت، ماحول، اچھی صحبت وغیرہ کا ہونا لازمی امر ہے جو انسان میں نفس پر قابو رکھنے کی صلاحیت پیدا کرتے ہیں۔ دل میں خوفِ خدا پیدا ہونے کی وجہ سے وہ پرہیز و احتیاط برتنا ہے، وہ اپنے آپ کو نفسانی خواہشات کا غلام بننے سے روکتا ہے۔ میرے اردگرد بہت سے ایسے چہرے ہیں جو ہر قدم احتیاط سے اٹھاتے ہیں کہ کہیں غلطی سرزد نہ ہوجائے۔

یورپ میں رہنے والے بہت سے ایسے مسلمان ہیں جو وہاں بھی احتیاط برتتے ہیں، حلال و حرام کا خیال رکھتے ہیں۔ گرچہ وہاں اپنے آپ کو ان چیزوں سے بچانا بڑا مشکل ہے، لیکن ناممکن نہیں۔ وہ نہ صرف وہاں کیچڑ میں رہ کر اپنے آپ کو گندگی سے بچاتے ہیں بلکہ دوسروں کا ہاتھ تھام کر انہیں بھی نکالنے کی کوشش کرتے ہیں۔ مجھے ایک عزیزہ نے بتایا کہ گرچہ بہت مشکل ہے اپنے آپ کو بچانا، لیکن اگر مصمم ارادہ کرلیں کہ ہمیں ہر صورت میں اس سے بچنا ہے تو یہ ناممکن بھی نہیں ہے۔

میں اپنی اس عزیزہ کی بات سے متفق ہوں کہ انسان مصمم ارادہ کرلے یعنی اپنے نفس پر قابو پالے تو وہ ضرور کامیاب ہوتا ہے۔ یہ بالکل ایسا ہی ہے جیسے کسی مریض کو ڈاکٹر پرہیزکی تاکید کرتا ہے کہ کھانے کی اس چیز سے تمہیں لازمی پرہیز کرنا ہے ورنہ مرض کے بڑھنے کا خدشہ ہے۔ مریض ڈاکٹر کی بات پر عمل کرنے کا مصمم ارادہ کرتا ہے کہ کھانے کی یہ چیز چاہے میرے لیے کتنی ہی مرغوب ہے، میں اسے ہاتھ بھی نہیں لگائوں گا۔ وہ اپنے اس ارادے کی وجہ سے نفس پر کنٹرول کرتا ہے اور کامیاب ہوتا ہے۔ اسی طرح اگر ہم بھی کچھ غلطیوں کا ارتکاب کررہے ہیں تو اپنا محاسبہ کرنا چاہیے، اور ان غلطیوں سے بچنے کے لیے اپنے نفس کے ساتھ عہد کرنا چاہیے کہ میں اس برائی یا بداخلاقی سے ہر ممکن طور پر بچوں گا۔ پہلی مرتبہ حج کرنے کے لیے تربیتی کلاس میں شریک ہونے کا موقع ملا، جہاں عالم صاحب نے کہا کہ ’’حج وہ ہے جو آپ کے اندر مثبت تبدیلی لائے‘‘۔ اس جملے نے مجھے جھنجھوڑا کہ میری ذات میں کیا خرابیاں ہیں جنہیں میں ترک کرکے اپنے اندر مثبت تبدیلی لائوں۔ محاسبہ کرنے پر کچھ ایسی برائیاں سامنے آئیں جن سے اپنے آپ کو بچانے کے لیے کوشش کروں تو لازمی ان سے بچ سکتی ہوں۔ اللہ تبارک وتعالیٰ نے میرے اس ارادے کو پایہ تکمیل تک پہنچانے کے لیے مدد کی اور میں کامیاب ہوئی۔ اس میں سے ایک برائی کا یہاں ذکر کروں گی جس کی وجہ سے میرے اپنے کنبے کو بھی فائدہ ہوا، الحمدللہ۔

حج پر جانے سے پہلے میں ٹی وی کا کوئی ڈرامہ چھوڑتی نہ تھی، اگر کوئی چھوٹ جاتا تو اسے نشر مکرر میں ضرور دیکھتی، جس کی وجہ سے میرا زیادہ وقت گھر کے کام کاج کے علاوہ ٹی وی کے سامنے گزرتا۔ یعنی اپنی گھریلو ذمہ داریوں کو پورا کرکے زیادہ وقت ٹی وی دیکھتی، جس کی وجہ سے رات کو بھی سونے میں دیر ہوجاتی۔ حج سے واپس آئی تو بار بار یہ جملہ مجھے جھنجھوڑ رہا تھا ’’حج تو وہ ہے جو آپ میں مثب تبدیلی لائے‘‘۔ لہٰذا میں نے مصمم ارادہ کرلیا کہ ٹی وی دیکھنے سے پرہیز کروں گی۔ یقین کریں اس ارادے کو عملی جامہ پہنانے میں مجھے زیادہ تکلیف نہیں ہوئی۔ اب سوائے خبرنامہ، وہ بھی شاذو نادر دیکھنے کا اتفاق ہوتا ہے، اس ایک خامی پر قابو پانے کی وجہ سے میرا خاصا وقت بچ گیا جس میں کوئی ’’نیک‘‘ کام کرسکتی ہوں۔ ٹی وی پر جو ڈرامے اکثر و بیشتر چلتے رہتے تھے میری وجہ سے لازماً گھر کے دوسرے افراد بھی دیکھتے تھے۔ انہیں بھی ’’لت‘‘ پڑگئی تھی۔ میرے نہ دیکھنے سے وہ بھی ان خرافات سے بچ گئے۔ یہ ایک چھوٹی سی مثال تھی جو میں نے آپ کے روبرو پیش کی۔ اس طرح میرے آس پاس اور بھی لوگ ہیں جنہوں نے اپنی شخصیت میں مثبت تبدیلی لانے کی کوشش کی، یا کسی برائی سے نہ صرف خود کو بلکہ اپنے خاندان کو بھی بچایا، جیسا کہ زرینہ کا واقعہ ہے۔

اگرچہ زرینہ اور اُس کے شوہر دونوں کا تعلق خوشحال گھرانوں سے تھا، لیکن شادی کے بعد انہیں مالی مصائب کا سامنا کرنا پڑا، یہاں تک کہ ’’کھانے کے لالے‘‘ پڑگئے۔ بڑی تگ و دو کے بعد شوہر کو سرکاری ملازمت ملی جہاں رشوت عام تھی۔ زرینہ چونکہ دینی تعلیم سے آشنا تھی، اس نے شوہر سے عہد لیا کہ آپ کبھی حرام کمائی کی طرف نہیں جائیں گے۔ پہلے تو شوہر بگڑے کہ کیا حرام حلال کی تم نے رٹ لگائی ہوئی ہے! بچوں کی تعلیم و تربیت، گھر کے اخراجات اس حلال کمائی میں ناممکن ہیں۔ اس پر زرینہ نے خود ملازمت کرنے کا سوچا، جس پر شوہر ناراض ہوئے کہ گھر اور بچے تمہاری ذمہ داری ہیں یہ سب کون کرے گا؟ اس نے شوہر سے وعدہ کیا کہ نہ گھر اور نہ ہی بچوں اور آپ کی ذمہ داری کو نظرانداز کروں گی، صرف آپ مجھ سے عہد کریں کہ اس گھر میں صرف حلال روزی آئے گی چاہے مجھے کتنی بھی تکلیف اٹھانی پڑے۔ یہ ایک مشکل کام تھا لیکن آنے والے وقت میں زرینہ ثابت قدم رہی۔ گرچہ شوہر کو بھڑکانے والے بہت تھے۔ زرینہ کو اپنی خواہشات کو قابو کرنا پڑا۔ اس نے اپنی ذات کو تکلیف میں رکھ کر رزقِ حلال سے نہ صرف اپنے گھر کو چلایا بلکہ بچوں کی اعلیٰ تعلیم و تربیت کی۔ ان دونوں مثالوں کی روشنی میں اندازہ لگا سکتے ہیں کہ کسی بھی نیکی کی طرف بڑھنے کے لیے مضبوط ارادے اور نفس پر قابو پانے کی ضرورت ہے۔ لوگ اپنا ٹارگٹ (مقام و منزل) پانے کے لیے ارادے کے ساتھ جدوجہد اور محنت کرتے ہیں، تب جاکر انہیں دنیاوی کامیابی نصیب ہوتی ہے۔ چاہے وہ تعلیمی میدان ہو، کاروباری معاملات ہوں، ملازمت میں ترقی حاصل کرنا ہو یا سیاسی میدان ہو، منزل پر پہنچنے کے لیے سردھڑ کی بازی لگانے کے لیے لوگ تیار ہوتے ہیں، اور بعض اوقات کچھ منفی سوچ و عمل والے تو اپنی دنیاوی کامیابی کے لیے منفی ہتھکنڈے بھی استعمال کرنے سے نہیں چوکتے، جبکہ یہ تو صرف دنیاوی کامیابی ہے۔ تو کیا انسان اپنے رب کی رضا کی خاطر اپنی ذات میں مثبت سوچ و عمل لانے کی کوشش نہیں کرسکتا؟ جس میں رب العزت دنیا میں بھی سرخرو کرتا ہے اور آخرت میں بھی۔ یہی تربیت اساتذہ اور والدین بھی بچوں کی کرسکتے ہیں۔ یقینا اس تربیت سے بچے دنیاوی کامیابی کے ساتھ آخرت کی کامیابی کو بھی مدنظر رکھیں گے اور کسی غلط راہ پر جانے سے ہچکچائیں گے۔ اپنے نفس پر قابو پانے کی وجہ سے بہت سی اخلاقی اور معاشرتی برائیوں سے نہ صرف خود بچ سکتے ہیں بلکہ اس کے مثبت اثرات اپنے آس پاس کے لوگوں کو بھی دے سکتے ہیں، جیسا کہ زرینہ نے رزقِ حلال کو ترجیح دی۔ اس کی اولاد کے سامنے ان کے والدین ’’رول ماڈل‘‘ کی حیثیت رکھتے ہیں۔ وہ بھی رزقِ حرام سے بچنے کی کوشش کریں گے۔ یہ بالکل ایسے ہی ہے جیسے ایک شخص کو جھوٹ بولنے کی عادت ہو تو اس کی اولاد بھی ویسے ہی رنگ میں ڈھل جاتی ہے اور انہیں ’’جھوٹ‘‘ برا نہیں لگتا۔ یہ ان کا معمول اور عادت بن جاتا ہے۔ لہٰذا اپنی دنیا و آخرت سنوارنے اور اپنی نسل کو بھی برائی سے بچانے کے لیے اپنی ذات کو نیکی کے راستے پر ڈالنے کا مصمم ارادہ کرلیں۔ تمام برائیاں ایک ساتھ ختم نہیں ہوسکتیں، لیکن آہستہ آہستہ کچھ تو کم ہوسکتی ہیں۔ بیشک اللہ بندے کے دل میں موجود ہے، وہ اپنے بندے کے نیک ارادے اور نیت کے مطابق اس کی مدد کرتا ہے، جیسا کہ صحابہ کرام، تابعین اورتبع تابعین کی زندگی سے ظاہر ہوتا ہے۔ بس آج ہی اپنا محاسبہ کرکے اپنی ذات میں موجود کوئی ایک برائی کو کچلنے کا مصمم ارادہ کرلیں۔ بے شک جو اللہ آپ کے دل میں موجود ہے وہ آپ کی ضرور مدد کرے گا، اور اگر یہ نیکی آپ سے اس ماہِ رمضان میں ہوجائے تو ’’سونے پر سہاگہ‘‘، ایک نیکی کا ستّر درجے ثواب حاصل ہوگا (ان شاء اللہ)۔ رمضان کا مہینہ اسی لیے مسلمانوں کے لیے ’’انعام‘‘ کہا گیا ہے۔ اس کی برکتوں اور سعادتوں سے فیضیاب ہونے کی کوشش کے لیے اپنے اندر کی کسی ایک ہی خرابی و برائی سے نجات حاصل کریں، ان شاء اللہ میرا رب مایوس نہیں کرے گا۔

What Not To Do In Ramadan

Dr. Zaher Sahloul

Ramadan is the month of mandatory fasting for all able adults without valid exemptions. Simply stated, fasting in Ramadan is the act of complete abstaining from food, drink, smoking, and intimate spousal relationships from dawn to sunset everyday for the whole ninth month of the Islamic calendar.

It is culminated in the Night of Power, when the Quran was revealed to the Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, and when all-night worship is equal to that of a lifetime. Ramadan is concluded in the celebration of Eid, when families and the community meet to congratulate each other of a new beginning after a month of soul-searching, worship,and reflection. It is a powerful platform for rebirth of individuals, families, and communities.

However, many observant Muslims forget that beneath the simple definition of fasting lies more complex behavioral expectations. Why would God ask the believers to abstain from life-sustaining necessities and pleasures for a whole month? Is it only to make them hungry and thirsty for His sake so they can prove that they are good believers? Or are there other achievable and beneficial goals?

The Quran says clearly speaking about fasting in Ramadan, “God does not want to make it difficult for you but He wants to make it easy”. As in all rituals and acts of worship, there are deeper purposes, or Makased in Arabic. Abstaining from food and drink is only the minimum requirement. Fasting believers are also expected to reflect on the mercy of the month in their daily interactions, behaviors, and relationships.

By changing their daily regimen for a whole month, they are expected to change themselves by breaking bad and harmful habits and quitting any addictions that have crept into their lives in the other 11 months of the year. Breaking bad habits is not easy, but Ramadan gives us a whole month to do so. God invites us in Ramadan to exert our effort to change ourselves, our families, and our community by embracing a simple paradigm: If you are able to abstain from what is lawful and life-sustaining, i.e. food and water, shouldn’t you be able to abstain from what is harmful and unnecessary?

Early believers probably understood the deep purposes of fasting intuitively, as they wholeheartedly embraced their faith. With time, and not unlike other religions, Islam and its rituals became more cultural practices than a fully embraced and understood way of life. Muslims, or the majority of them, focused on the acts of worship, not on the substance, and on the "how", not on the "why". When it comes to Ramadan, we tend to trivialize our fasting by indulging in acts and practices that run counter to the very essence of the month.

Here is a short list of trends and practices that are counterproductive to the essence and  purpose of fasting. You have the whole month to cleanse yourself from them:

1. Arguing over the Hilal or moonsighting.

The Islamic, or Hijri, year, like the Jewish year, is based on the lunar calendar. The lunar year is about 11 days shorter than the Gregorian year, and that is why Ramadan keeps moving earlier and spans all seasons.

Ramadan is the ninth month of the Islamic year. The lunar month starts by the birth of a new moon. The birth of a new moon can be determined by moonsighting by naked eye, telescopes, or by scientific calculations. The beginning of the month may be different from country to country based on geography.  The majority of Muslim scholars are with the opinion that Muslims, living in one country or throughout the world, should start and end the month together.

But some disagree and follow other criteria with varying degrees of flexibility or rigidity. Many Muslims spend hours arguing whether Ramadan started or ended based on which criteria, often with minimal knowledge of the topic. Don’t waste time arguing about this issue. Leave it to the experts. Instead, focus on starting your month on a strong footing. Set certain achievable goals for you and your family. Learn something that may benefit yourself and your community and avoid the unnecessary knowledge.

2. Overeating and indulging in food, drinks, and sweets.

Fasting should teach us self-control and discipline over our bodies and over what we consume. We should eat in moderation after breaking the fast and try to lose some weight. Focus on nutritious, not junk, fatty, or high calorie food. Eat local, seasonal, Halal, wholesome and green.

Learn how to cook and eat healthy. Exercise after Iftar. A brisk walk is good exercise even for 30 minutes every night. Taraweeh prayer is also good exercise. We have an epidemic of obesity and the epidemic of the "fattening of America,”. At least 66 percent of adults are overweight or obese and there is a compelling argument to be made that we should eat less, lose weight, and be more conscious of our health.

The Prophet Muhammad, God's peace and blessings be upon him, taught us moderation and self-control in all aspects of life, and forbade us to harm ourselves, others, or nature.

3. Doing what is harmful.

The concept of sin, or Haram, in Islam includes all what can harm self, family, community, or nature. In general, actions are permissible unless there is credible and corroborated evidence of otherwise. Intentional eating and drinking will definitely nullify the physical part of fasting, but there are other deeds and behaviors that will undermine the essence of fasting rendering the physical part meaningless.

Ramadan is your chance to avoid harm to your body, mind, faith, family, wealth, community, and Earth. How about quitting smoking and other addictions? How about mending the relationships with your close and extended family members?

4. Cheating, lying, backbiting, gossiping, slandering, false accusations, or spreading rumors.

Social media has made it easy to spread all kind of rumors and falsehoods. Quitting the pleasure of tasting food and water is the minimum of fasting, but what is more important is quitting what may ruin relationships and weaken ties within your family and the community. Those who lie and hurt other people while fasting gain nothing but thirst and hunger. Backstabbing, gossiping, and spreading falsehood is likened to the eating of flesh of a cadaver in the Quran.

5. Increased consumption, waste, and overspending.

Fasting is not an excuse for wasting too much food or overspending. If anything, it is a time for saving on your meals and spending on others’ meals. Feed the poor and the refugees, invite relatives and friends, but do not show off or compete in overspending. As it turns out, we waste an incredible amount of food - an estimated 27 percent of food available for consumption - and it happens at the supermarket, in restaurants, in cafeterias, and in our very own kitchens. That breaks down to about a pound of food for every American, wasted every single day. If we can cut down our calories, why not cut down our carbon production?

We are created to take care of the Earth not to take over it and ruin it. Make your Ramadan “green” by reducing your carbon footprint. Calculate your footprint in the beginning of the month and set realistic goals to shrink it by the end of the month? Global warming can be dampened by replacing your light bulbs by LED, using high efficiency appliances and reducing fossil fuel consumption. Invest in fuel-efficient or electric vehicle and carpool to the Masjid.

6. Laziness and oversleeping.

Fasting is not meant to disrupt work or change your circadian rhythm. Some people use fasting for not working, and they don’t feel motivated to perform their daily routines. Some countries slow down significantly during Ramadan. That is not consistent with the tradition of the Prophet. Don’t change your work schedule. Pray Taraweeh after Iftar, and sleep for six to seven hours at night. Beware of sleep deprivation or oversleeping. Both are harmful. A power nap in the afternoon is a good idea, but don’t nap more than 30 minutes unless you are sleep deprived. The five calls for ritualistic prayer remind Muslims to get up early in the day and succeed in work, so get busy working even if you are fasting.

Wasting time by watching TV, playing video games, and browsing social media. Social media has became the new addiction. We spend an average of four-and-a-half hours every day watching TV. Adults in the United States devote about 10 hours and 39 minutes each day to consume media, including our tablets, smartphones, personal computers, multimedia devices, video games, radios, DVDs, DVRs and TVs.

In Muslim-majority countries, TV channels compete in showing their best programs during Ramadan. There is nothing wrong in watching media in moderation. But time is precious. If people are spending over 50 hours a week with media for entertainment purposes, then there's really no time left for any of the other things we value. Too much screen time and other inactive behaviors have also been linked to the risk of obesity, especially in children. So this Ramadan, throw out those extra screens, and don't put one in your bedroom. Learn to shut down the iPads and smartphones before you go to sleep and limit the use. Read one or two books. It is much more rewarding.

7. Forgetting the poor.

Ramadan is not an excuse for inviting the wealthy while ignoring the poor. One of the main purposes of fasting is to identify with those who don’t have the means to have three meals or even one meal daily. One billion people on earth suffer from hunger and about 50 million people in the US suffer from food insecurity- a five-fold jump since the late 1960s. When you plan Iftars, remember to invite those who are usually forgotten. Invite the less privileged among your family members, neighbors, and the refugees. Volunteer to feed the homeless in your city's soup kitchens. Make a plan to visit a few refugee families in Ramadan. There are 18,000 Syrian refugees who were resettled among us in the past two years, among them about 150 families in the Chicago area. Iftar is for the family to eat together, and Taraweeh is for the community to come together.

8. Getting angry, insulting others and losing control.

Self-control is one of the main goals of fasting. It is probably a very effective method to sharpen our tools and increase our resilience. By improving our resilience, we are better equipped to deal with stress.

That is why fasting was prescribed and practiced in many faith traditions. Fasting should make us humble, down to earth, kind, and compassionate. Ramadan should teach us patience and tolerance when we are insulted or provoked. It is not an excuse for venting or violence. If you have a problem with anger, fasting might be one of the tools to manage it. Like other communities, Muslims are not immune from domestic violence. If you have a problem with domestic violence, Ramadan may be the best time to address this disease and seek professional help. There are many resources in the community. The Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, said “Whoever dignified women, he is dignified and whoever insulted them, he is not”.

9. Reading of the Quran without understanding.

Ramadan is called the month of the Quran, the Divine Book that was revealed to the Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, over 23 years. The Quran was rehearsed in totality by the Prophet in the month of Ramadan in the last year before he died. Muslims dedicate time every day for reading the Quran. They listen to it in the Taraweeh nightly prayers after breaking the fast. They are instructed to reflect on and ponder about its verses.

Like other Divine texts, it has to be comprehended before it can be implemented. Recent trends in Masjids and Islamic schools are to focus on recitation and memorization of the Quran at the expense of proper knowledge. Proper understanding requires mastery of the Arabic language, its grammar and metaphors, the reasons and purposes of certain verses, their historical context and order, how the Prophet and his Companions reacted to the revelation, and how they applied it in their lives. It is also important to know what is abrogated and what is not, what is general and what is specific, or what is termed the sciences of Quran.

The abhorrent interpretation of certain verses of the Quran by ISIS, Boko Haram, Al-Qaeda and other violent groups, stem from the disconnection between the understanding of the text and its context. These groups, not unlike the Kharijites hundreds of years before them, apply certain texts in situations that do not meet the scholarly understanding of the text. Their extremist ideology, targeting the youth, the new converts, and the vulnerable, is very harmful to Islam and to humanity. It masquerades itself as credible Islamic ideology, but it is not.

Spend time in Ramadan with your children and discuss with them some of these difficult issues. Listen to them carefully and don’t disregard their concerns. Young Muslims are increasingly bullied in schools and are under intense pressure by their peers and the media. They have to feel comfortable to speak freely to their families. Ask local scholars if you are faced with difficult questions.

We must raise the bar this Ramadan and make it a month of positive behavioral and communal change. Quitting eating and drinking from dawn to dusk is only the first step, but what follows is even more significant.

Courtesy: soundvision.com

Quranic lessons from animals

Mohammed Maxwel Hasan

The Quran gives us many opportunities to stop and reflect on Allah’s creation to teach us about becoming better human beings. Here are three examples where Allah demonstrates life lessons about animals.

Spiders: Not every house is a home.
"The likeness of those who choose other patrons than Allah is as the likeness of the spider when she taketh unto herself a house, and lo! the frailest of all houses is the spider's house, if they but knew" (Quran 29:41).

After mating, the female spider eats the male. Spider babies eat their mother.

This horrifying reality of nature mirrors the emotional tragedies that exist in human families. If parents do not rectify their affairs, their children will grow up in a broken home and will eventually push them out to repeat the vicious cycle for the next generation. If family members do not get along, they need to identify the root cause as quickly as possible to remedy solutions. Left unchecked, the home will metaphorically resemble the destructive spider’s house.

Bees: Architectural Wonder + Human Healing
“And your Lord inspired the bee, saying, “Take you habitations in the mountains and in the trees and in what they erect. Then, eat of all fruits, and follow the ways of your Lord made easy (for you). There comes forth from their bellies, a drink of varying colour wherein is healing for people. Verily, in this is indeed a sign for people who think” (Quran 16:68-69).

Due to the angles and compartmentalized nature, the hexagonal structure is the optimum shape for bees to build honeycombs. Mathematicians and architects learn from the bee’s efficiency and ability to construct their workspaces.   

In addition, Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, highlighted the importance of honey with this statement: “You should take the two that bring healing: Honey and the Quran.” (Sunan Ibn Majah 3452).

We could make our days a little sweeter with more honey.

Donkeys: The Worst Sound
“And be moderate in your pace and lower your voice; indeed, the most disagreeable of sounds is the voice of donkeys" (31:19).

The tone of your voice matters in daily conversations. When you are in a family gathering or talking one-on-one with a stranger, watching the tone matters. Sometimes, when people do not get their way, they start acting up and producing harsh sounds to bully the other. Or they shout obscenities to garner attention.

Being mindful of how you speak is a strong indication of your inner self.  

Let us all take a page out of nature to become better human beings. The more we study how Allah showcases these timeless examples, the richer our life will be.

رمضان کو غنیمت جانیے

رمضان کو غنیمت جانیے

خباب مروان الحمد/ترجمہ: محمد سفیرالاسلام

اس ماہِ مبارک کی آمد کا احساس کتنا خوب صورت ہے۔ ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ اس ماہ کا آغاز ملّتِ اسلامیہ کے لیے نیکی اور خیر و برکت کا آغاز ہے۔ سلف صالحین اس مہینے کے آنے پر خوشیاں مناتے تھے، وہ خود کو اس کے استقبال اور اس کی برکات سے بھرپور انداز میں استفادے کے لیے تیار کرتے تھے۔ حضرت عبداللہ بن عمرؓ فرماتے ہیں: ’’ہم ماہ (رمضان) کو جو تمام خیر کا منبع ہے، خوش آمدید کہتے ہیں۔ اس کے دن میں روزہ رکھتے ہیں اور اس کی رات کو قیام کرتے ہیں۔ اس مہینے میں رات دن اللہ کی راہ میں انفاق کرتے ہیں‘‘۔ معلّٰی بن فضل سلف صالحین کے حوالے سے رمضان کے بارے میں نقل کرتے ہیں کہ سلف چھے مہینے تک اللہ تعالیٰ سے یہ دعا کیا کرتے تھے کہ وہ رمضان کا مہینہ پالیں، اور اگلے چھے ماہ وہ یہ دعا کیا کرتے تھے کہ اللہ تعالیٰ اسے قبول فرما لے۔ ذرا سوچیے وہ کیا لوگ تھے جو اس ماہِ مبارک کو پانے اور اس کی قبولیت کے لیے چھے چھے ماہ تک اللہ تعالیٰ سے دعائیں کیا کرتے تھے۔ اس سے اندازہ لگایئے یہ ماہ کتنی بڑی غنیمت ہے۔

سلف صالحین کی روش تو یہ تھی، جب کہ ہمارے زمانے میں لوگ رمضان کے قیمتی لمحات کو لغویات کی نذر کردیتے ہیں۔ بعض کھانے پینے میں، بعض نیند اور سونے میں، اور بعض ٹیلی ویژن پر مختلف پروگراموں سے دل بہلا کر اس ماہ کو خوش آمدید کہتے ہیں۔ درحقیقت جو لوگ اس ماہ کے فضائل کی حقیقت سے آگاہ نہیں وہ ان دنوں کے فوائد اور راتوں کے منافع کو نہیں جانتے۔ دوسری طرف ایک وہ بندۂ مومن ہے جو عملِ صالح کے لیے جدوجہد کرتا ہے، آگے بڑھنے کا متمنی ہوتا ہے۔ وہ رمضان کا استقبال بھی اسی طرح نیکیوں میں آگے بڑھنے اور منکرات سے بچنے سے کرتا ہے۔ وہ غنیمت کے ان لمحات کو خیر و بھلائی سمیٹنے اور رب العالمین کا قرب حاصل کرنے کے لیے بھرپور انداز میں استعمال کرتا ہے۔ وہ اللہ تعالیٰ کی رضا و خوشنودی چاہتا ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ وہ دردناک عذاب سے بھی خوف زدہ ہوتا ہے۔ جو نیکیوں میں آگے بڑھ جانے والا ہے، وہ یہ بات یقینی طور پر جانتا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے خود نیکی کی راہ میں سبقت پر ابھارا ہے۔ گویا وہ چاہتا ہے کہ اس کے بندے نیکی اور بھلائی میں ایک دوسرے سے آگے بڑھ جانے کی کوششیں کریں۔ ’’پس تم بھلائیوں کی طرف سبقت کرو۔‘‘(البقرہ2:148)

ہم رمضان المبارک کے ان بابرکت لمحات میں اللہ تعالیٰ کے حقوق کی ادائیگی کس طرح کرسکتے ہیں، اس کی عطا کردہ نعمتوں کو کس طرح سمیٹ سکتے ہیں، اس ضمن میں چند عملی پہلو درج ذیل ہیں:

عمل کے لیے تحریک: رمضان آپ کو حرکت و تحریک دیتا ہے، زندگی گزارنے کا سامان دیتا ہے، مسلسل عمل کی طاقت سے ہم کنار کرتا ہے۔ آپ اس ماہ میں اللہ کے حضور قیام و نماز اور نمازِ تراویح ادا کرتے ہیں، صدقہ کرتے ہیں۔ اصحابِ رسولؐ اس مہینے میں اعلائے کلمۃ اللہ کی غرض سے جہاد کرتے تھے اور مسلمانوں کو فتح کی نوید سناتے تھے۔ بھوک، پیاس اور روزہ کبھی ان کی راہ میں رکاوٹ نہ بنے۔ پس رمضان تمام مسلمانوں کے لیے عظیم نعمت ہے جس میں وہ اپنی طاقت و قوت کو مسلمانوں کی نصرت اور اسلام کی سربلندی کے لیے صَرف کرسکتے ہیں۔ رمضان کا مہینہ اس بات کا پیغام ہے کہ ہم اپنی ذمہ داریاں ادا کرنے کے لیے اس مہلت سے بھرپور فائدہ اٹھائیں۔ اس طرح آپ کو روحانی سکون میسر آئے گا۔ آپ کے اعمال بہتر ہوںگے۔ سُستی اور کاہلی اور ٹال مٹول کا رویہ ختم ہوجائے گا۔ یہ رویّے انسان کو غم اور پریشانی سے دوچار کردیتے ہیں۔

تنظیمِ وقت: رمضان کا مہینہ شعائرِ اسلامی کی ادائیگی کے ذریعے ہمیں تنظیم وقت کی طرف متوجہ کرتا ہے۔ روزہ رکھنے اور افطار کا وقت معین ہے۔ اس کے لیے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ قول ہی کافی ہے: ’’جب بلالؓ اذان دیں تو ہاتھ نہ روکو، اور جب ابن اُم مکتومؓ اذان دیں تو ہاتھ روک لو‘‘ (بخاری، مسلم)۔ حضرت بلالؓ اور حضرت ابن اُم مکتومؓ کی اذان میں فرق سے مراد یہ ہے کہ حضرت بلالؓ جلد اذان دیتے تھے، جب کہ حضرت ابن اُم مکتومؓ دیر سے اذان دیتے تھے۔ اس ماہ میں انسان کو اپنے وقت کی صحیح تنظیم و تقسیم کا موقع حاصل ہوتا ہے۔ اس طرح وہ صحیح عمل کے لیے قدم اٹھاتا ہے، آگے بڑھتا ہے اور کامیابی سے ہم کنار ہوجاتا ہے۔

دعوتِ دین: اس مہینے میں نیکی و بھلائی کی طرف رغبت ہوتی ہے۔ شیطان کو جکڑ دیا جاتا ہے اور دل نیکی کی طرف زیادہ مائل ہوتے ہیں۔ اس لیے دعوت کا بہت آسان موقع ہوتا ہے۔ لہٰذا اپنے عزیز واقارب اور ہمسایوں تک دعوتِ دین پہنچانے کا خصوصی اہتمام کریں۔ داعیانِ حق کو چاہیے کہ وہ اس ماہ میں دعوت کی توسیع واشاعت کے لیے ہر ممکن کوشش کریں۔

تکافل اجتماعی: رمضان کا مہینہ ایسی سنہری اور انمول گھڑیاں لے کر آتا ہے جن میں والدین کے ساتھ بھلائی اور حسنِ سلوک، بھائیوں کے ساتھ ہمدردی اور صلۂ رحمی اور امت کے حقوق کی ادائیگی کے لیے فکرمند ہونے، نیز محتاجوں، معذوروں، فقرا اور مساکین کی خدمت کرنے اور ان کے حقوق کی ادائیگی کا بہترین موقع ہوتا ہے۔ اسی طرح خیراتی اداروں کے ساتھ تعاون کرنا، اور ان لوگوں کی مدد کرنا جو سفید پوش ہیں اور لوگوں سے لپٹ لپٹ کر سوال نہیں کرتے، بڑی نیکی ہے۔ اس ماہِ مبارک میں اپنے مال میں سے زکوٰۃ نکالی جائے اور اس کو مستحقین میں تقسیم کیا جائے۔ اُن لوگوں کا احساس کیا جائے جو ضعیف اور کمزور ہیں۔ اس کے علاوہ جتنی توفیق و استطاعت اللہ تعالیٰ نے دی ہو، راہِ خدا میں خرچ کیجیے۔ اس پر اللہ تعالیٰ بہترین اجر و ثواب عطا فرمائے گا۔ اس کے نتیجے میں معاشرہ بھی آسودہ ہوگا اور پریشان حال لوگوں کے مصائب بھی کم ہوں گے۔

تزکیہ و تربیت: اس ماہِ مبارک میں اللہ تعالیٰ کی رحمتوں کا نزول ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ اپنے بندوں کو کثرت سے جہنم کی آگ سے آزاد کرتا ہے۔ اللہ ہمیں بھی اس سے بچائے۔ یہ عاصیوں، گناہ گاروں اور خطاکاروں کے لیے بہتر ین موقع ہے کہ وہ اپنی زندگی کے ان برے اعمال سے معافی کے خواست گار ہوں اور نئی زندگی کا آغاز کریں۔ اللہ تعالیٰ سے توبۃ النصوح کی توفیق مانگیں اور سچی توبہ کریں۔ گناہوں، معصیت اور نافرمانیوں سے خلاصی حاصل کریں۔ ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ ہمارے سب سے بڑے اور کھلے دشمن کو اللہ تعالیٰ نے جکڑ رکھا ہے۔ پس اپنے دلوں کو نیکی اور عبادت کی طرف راغب و متوجہ کرنے کا اس سے بہتر موقع نہیں ملے گا۔ کئی ایسے سعادت مند ہیں جو اس موقع پر اپنے گناہوں اور معصیت سے توبہ کا اعلان کرتے ہیں۔ تربیت کرنے والوں کے لیے بھی یہ غنیمت ہے کہ وہ اس ماہِ مبارک میں ان نفوس کی تربیت کے لیے اپنی پوری قوت لگادیں جو خدا کی اطاعت و بندگی اور تقویٰ کی زندگی اپنانے کے لیے تیار ہیں۔ ان لوگوں کی تربیت اور ان کے ایمان کی تقویت کے لیے ضروری ہے کہ مختلف النوع تربیتی پروگرام ترتیب دیے جائیں۔

اثرانگیزی:یہ ماہِ مبارک اہلِ ایمان کے دلوں میں اثر کرتا ہے۔ عمل کا وہ پودا اُگا دیتا ہے جو انھیں اللہ کی رضا حاصل کرنے والے اعمال پر آمادہ کرتا ہے۔ اس میں مجاہدۂ نفس کی طلب پیدا ہوتی ہے۔ جیساکہ ایک حدیث قدسی میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: ’’اس نے میری خاطر اپنا کھانا پینا اور شہوت کو چھوڑے رکھا‘‘(متفق علیہ)۔ اس میں ایک رات ہے جس میں گردنیں آزاد کی جاتی ہیں۔ یہ اس کے روزے رکھنے اور اللہ کا تقویٰ اختیار کرنے کی وجہ سے ہوتا ہے۔ یہ اثرانگیزی بڑی اہمیت کی حامل ہے جو روزے اور قیامِ لیل میں تسلسل پیدا کرتی ہے۔ اسی کے نتیجے میں وہ بشارت دی گئی ہے: ’’جس کسی نے ایمان اور احتساب سے روزہ رکھا اس کے پچھلے گناہ معاف کردیے گئے‘‘ (متفق علیہ)۔ پس اس سے بڑھ کر اجر و اثرپذیری اور کیا ہوگی!

مساجد کے ساتھ تعلق: اس ماہِ عظیم میں نفس کو مساجد کے ساتھ تعلق پر آمادہ کرنا چاہیے، تاکہ آپ ان سات لوگوں میں سے ہوجائیں جن کو اللہ تعالیٰ اپنے سایے میں اس دن جگہ دے گا جس دن اس کے سایے کے سوا کوئی دوسرا سایہ نہ ہوگا۔ آخری عشرے میں خلوت میں رب العالمین سے تعلق جوڑنے کے لیے مساجد میں اعتکاف کیا جائے۔ اس سے ہدایت کا سوال کیا جائے۔ ان اوقات میں اس سے اس طرح سے مناجات کی جائیں کہ وہ ہمارے لیے معاملات کو ایسے کھول دے جیسے عارفین کی دعائیں قبول ہوتی ہیں، یا ان کے لیے معاملات کھول دیے جاتے ہیں۔ اسے جہنم کی آگ سے بچائے اور اسے جنت نعیم میں داخل فرما دے۔ ایک نماز کے بعد دوسری نماز کا انتظار کیجیے۔ روزہ دار عصر کی نماز ادا کرنے کے بعد مغرب کی نماز کا انتظار کرنے لگتا ہے اور وہ رباط (اللہ کی راہ میں پہرہ) کا اجر حاصل کرلیتا ہے جس کی خبر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے دی۔ یہ اجر ایک نماز کے بعد دوسری نماز کے انتظار میں ہے۔ مسجد میں قیام کے دوران وہ قرأتِ قرآن، دعا، ذکراللہ اور اللہ تعالیٰ سے توبہ کرکے اجر کا مستحق ٹھیرتا ہے۔

استغفارِ سحری: رمضان المبارک استغفار کے لیے بیش قیمت لمحات پر مبنی ہے جس سے اکثر مسلمان غافل ہیں۔ خاص طور پر سحری کے وقت کی عبادت اور استغفار اس حوالے سے بہت اہم ہوتا ہے۔ یہ وقت رب کے حضور التجائوں کے لیے بہت غنیمت ہے کیونکہ اس وقت رب العالمین ساتویں آسمان پر آیا ہوتا ہے۔ بندۂ مومن کو چاہیے کہ وہ فرصت کے ان لمحات کو غنیمت جانے اور اس وقت میں زیادہ سے زیادہ اجر کے غنائم سمیٹے۔ اللہ تعالیٰ نے قرآنِ مجید میں مومنین کی صفات کا ذکر فرمایا ہے: ’’بخشش مانگنے والے پچھلی رات میں‘‘(آل عمران 3:17)۔ ایک اور مقام پر فرمایا: ’’وقتِ صبح وہ استغفار کرتے تھے‘‘۔(الذاریات 51:18)

قرآن سے خصوصی شغف: رمضان اس حوالے سے بھی غنیمت ہے کہ اس میں حفظِ قرآن کیا جائے، کیونکہ اس میں دن رات اس کی دہرائی کی جاسکتی ہے، اور راتوں میں قیام کے دوران اسے پڑھا جاسکتا ہے۔ اس ماہ میں قرآن میں تدبر و غور و فکر اور اس کے فہم کے لیے بھی کوشش کی جانی چاہیے۔ ہمارے سلف صالحین کا قرآن سے تعلق قابلِ رشک حد تک بڑھا ہوا ہوتا تھا۔

 عمرہ حج کے برابر: اس مہینے کے محاسن میں سے ایک یہ بھی ہے کہ اس مہینے میں جو لوگ عمرے کی سعادت حاصل کرتے ہیں ان کو حج کے برابر اجر و ثواب ملتا ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے صحیحین میں روایت ہے: ’’رمضان کے مہینے میں عمرہ حج کے برابر ہے‘‘۔ یہ کیسی خوش نصیبی اور سعادت ہے کہ ایک عمرہ کرنے والے کو حج کے برابر ثواب مل جائے۔ البتہ شرط یہ ہے کہ عمرے کی ادائیگی صرف اللہ تعالیٰ کی رضا اور سنت ِ رسول صلی اللہ علیہ وسلم کے مطابق ہو۔

دلوں کی صفائی: اس مہینے میں ناراضی و اختلاف ختم کرکے صلۂ رحمی کرنے اور بھائی چارے کا بہترین موقع ملتا ہے۔ پس اللہ تعالیٰ سے شیطان کی پناہ مانگنا چاہیے۔ قلب کو سلیم و فرماں بردار بنانا چاہیے۔ ایسا دل مانگنا چاہیے جس میں خیانت، بغض اور حسد جیسی بیماریاں نہ پائی جاتی ہوں۔ اسی طرح عزیز و اقارب سے تعلقات شریعت کی منشا کے مطابق ہونے چاہئیں، اور ان حقوق کی ادائیگی کا اہتمام کیا جانا چاہیے جو اللہ تعالیٰ نے فرض کیے ہیں۔ ان میں سے خاص طور پر وہ حقوق جو ایک مسلمان پر دوسرے مسلمان کے لیے ادا کرنے لازم ہیں۔ اس مہینے میں لوگوں کی دل آزاری سے بھی بچنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ اس پر بڑا اجر ہے۔

صبر: اس مہینے میں ایک شخص کو ایسی تربیت سے گزرنا پڑتا ہے کہ خاص طور پر صبر کا مفہوم اس پر بخوبی اجاگر ہوجاتا ہے۔ رمضان کے روزے کے دوران اللہ کی اطاعت پر صبر، ان تمام اقوال و گفتگوئوں اور معاصی پر صبر جن سے اللہ کی رضا سے انسان دور ہوجاتا ہے، اور مکمل طور پر اللہ کی قضا و قدر پر صبر جو اس نے روزے فرض کرنے کی صورت میں اپنے بندے پر عائد کی ہے۔

حضرت احنف بن قیسؓ سے جب کہا گیا: آپ بزرگ آدمی ہیں اور روزے آپ کو کمزور کردیں گے، توانھوں نے جواب دیا: ’’میں نے زندگی کا طویل سفر طے کرلیا ہے، اللہ کی اطاعت پر صبر کرنا بہتر ہے نہ کہ اس کے عذاب پر۔ (سیراعلام النبلاء)

حضرت جابر بن عبداللہؓ کہتے ہیں: جب تم روزہ رکھو تو چاہیے کہ تمھاری سماعت کا بھی روزہ ہو، تمھاری آنکھوں کا بھی روزہ ہو، تمھاری زبان جھوٹ سے بچے، پڑوسی کو اذیت نہ دو۔ روزے کے دن تم پر وقار اور سکینت طاری ہونا چاہیے۔ تمھارا روزہ اور بے روزہ کا دن ایک جیسا نہیں ہونا چاہیے۔

تربیتِ اولاد: ماں اور باپ دونوں مربی ہوتے ہیں۔ وہ اس ماہ میں چاہیں تو بچوں کے دلوں میں فضائل کے بیج بوسکتے ہیں اور انھیں رذائل سے دور کرسکتے ہیں۔ ان کے دلوں میں رمضان، قیامِ لیل اور قرآن کی محبت کا جادو جگا سکتے ہیں۔ اس کی مختلف صورتیں ہوسکتی ہیں۔ ذوق و شوق کے لیے مختلف انداز اپنائے جاسکتے ہیں۔ اس کی ایک صورت یہ ہوسکتی ہے کہ عصر کی نماز کے بعد گھر کے تمام افراد ایک جگہ بیٹھ جائیں اور درسِ قرآن یا لٹریچر کا مطالعہ کیا جائے۔ اس میں جہاں ضرورت ہو تشریح و وضاحت کی جائے۔ اسی طرح اذان کے وقت سب گھر والے ہاتھ اٹھا کر اللہ کے حضور گڑگڑا کر دعا کریں جو آسمان کے کھلے عرش تک پہنچ جائے۔

دعا: جب بندۂ مومن اللہ رب العالمین کو اپنی مناجات کے ذریعے یاد کررہا ہوتا ہے تو اُس وقت اُس کے دل کو اطمینان اور سکون کی جو کیفیت حاصل ہوتی ہے، اس سے افضل وقت اس کی زندگی میں کوئی اور نہیں ہوسکتا۔ خصوصاً اس ماہِ مبارک میں جس کا ذکر آیاتِ ربانی میں آیا ہے کہ اس میں دعا رد نہیں ہوتی۔ وہ ضرور بارگاہِ الٰہی میں پہنچتی اور قبول ہوتی ہے۔ ایک مسلمان کے لیے لازم ہے کہ وہ اپنے لیے اور اپنے مسلمان بھائیوں کے لیے بندوں کے رب کو پکارے اور دعا کرے۔ ہوسکتا ہے اللہ تعالیٰ اس کے ساتھ ساتھ دیگر مسلمانوں کے دکھ درد اور تکالیف بھی دور فرما دے۔

غذا کی تنظیم اور وزن میں کمی: رمضان اُن لوگوں کے لیے جو غذا کو کسی ترتیب یا تنظیم سے کھانا چاہتے ہیں، بہترین موقع فراہم کرتا ہے۔ کم کھانا جسم کے لیے بہت مفید ہے۔ اگر اس میں اعتدال اور توازن نہ ہو تو نفس کے لیے مضر ثابت ہوتا ہے۔ صرف یہی نہیں بلکہ روح و بدن دونوں پر اس کی خرابی کا اثر پڑتا ہے۔ لقمان نے اپنے بیٹے کو نصیحت کی: ’’بیٹا جب معدہ بھر جاتا ہے تو سوچ اور فکر سوجاتی ہے، حکمت جاتی رہتی ہے، اعضا عبادت نہیں کرپاتے‘‘۔ پس روزہ دار اگر رب کی زیادہ عبادت کرنا چاہتا ہے اور خاص طور پر اس مہینے میں، تو اسے چاہیے کہ کم کھائے۔

اے خیر کے طلب گار! فرصت کے ان لمحات کو غنیمت جانیے۔ کوئی دوسرا مہینہ مسلمانوں کے دلوں میں ایسا مقام نہیں رکھتا اور ایسا افضل نہیں جیساکہ رمضان کا مہینہ ہے۔ اس میں جنت کے دروازوں کو کھول دیا جاتا ہے اور جہنم کے دروازوں کو بند کردیا جاتا ہے۔ پس چاہیے کہ ان لمحات کو زیادہ سے زیادہ اللہ کی اطاعت میں گزارا جائے اور افراط و تفریط سے بچا جائے جو خسارے کا باعث ہوگا۔ اس مہینے میں عبادات کے تمام رنگ پائے جاتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ کے تقرب اور روحانیت کی کئی صورتیں اس میں موجود ہیں۔ پس اے خیر کے طلب گار! آگے بڑھ، اور اے شر کے طلب گار! رک جا۔ واللّٰہ المستعان۔

اسلام میں حُسنِ اخلاق اور کردار سازی کی اہمیت

اسلام میں حُسنِ اخلاق اور کردار سازی کی اہمیت

مفتی محمد نعیم

اسلام میں جس طرح عبادات اور معاملات کو بنیادی اہمیت حاصل ہے ،اسی طرح یہ حسنِ اخلاق ،تعمیرشخصیت اور کردار سازی کو بنیادی اہمیت دیتا ہے۔دین کا بنیادی ماخذقرآن کریم ہے۔یہ رشد و ہدایت کا سرچشمہ اور کردار سازی کا بنیادی منشور ہے۔یہ وہ کتابِ ہدایت ہے ،جس نے انسانیت کی رہنمائی کرتے ہوئے اسے حسن اخلاق اور کردارسازی کی اہمیت سے آگاہ کیا۔ارشادِ ربانی ہے: بے شک، یہ قرآن سب سے سیدھے اور مضبوط راستے کی طرف رہنمائی کرتا ہے، یہ روشنی کا پیغامبر ہے، یہ ایک مینارئہ نور ہے، جس سے سارا عالم رہتی دنیا تک تاریکی سے نجات پاتا رہے گا۔(سورۃ الاسراء)مزید فرمایا گیا: اللہ نے تمہارے لیے قرآن نازل کیا، رسول اللہ ﷺتم پر اللہ کی واضح آیات پڑھ کر سناتے ہیں،تاکہ ایمان اور عمل صالح کرنے والوں کو تاریکیوں سے نکال کر روشنی میں لے آئیں۔ یہ ایک نسخۂ کیمیا ہے، جو خاک کو کیمیا اور ذرے کوجوہربناتا ہے،اس میں بیماروں کے لیے شفا اور صحت مندوں کے لیے سامانِ سکون ہے،یہ خدا کا ایسا قیمتی اور عظیم الشان عطیہ ہے کہ اگر مضبوط اور بلند وبالا پہاڑوں پر اتارا جاتا تو وہ اس کا وزن برداشت نہ کرپاتے اور ہیبت سے ریزہ ریزہ ہوجاتے۔جب کہ سورۃ الحشر میں فرمایا گیا: ’’اگر ہم یہ قرآن کسی پہاڑ پر اتاردیتے تو تم دیکھتے کہ وہ لرزہ براندام ہے اور ہیبتِ الٰہی سے ریزہ ریزہ ہوچکا ہے‘‘۔قرآن دین کامل کی نمائندہ کتاب ہے، یہ ایسی کتابِ ہدایت ہے، جو انسانیت کو سیدھی اور معتبر راہ دکھاتی ہے۔قرآن آج بھی تمام طاقتوں کا سرچشمہ اور ساری مشکلات کا حل ہے، جس طرح قرآن نے صدیوں پیش تر حسن اخلاق سے عاری اور سیرت وکردار سے دور،ایک حد سے زیادہ گری ہوئی قوم کو بلندیوں کے آسمان پر پہنچادیا تھا اور اسی کتابِ ہدایت کی بدولت ایک انتہائی پستی کا شکار معاشرہ دنیا کے سب سے ترقی یافتہ اور مہذب معاشرے میں تبدیل ہوگیا، جس نے ساری انسانیت کو ایک لڑی میں پرودیا، یہ سب اسی کتابِ مقدس کا اعجاز تھا، اس کی معجزانہ قوتیں آج بھی زندہ ہیں۔ قرآن آج بھی قوموں اور افراد کو بنانے کی پوری صلاحیت رکھتا ہے، شخصیتوں کی تعمیر کا نسخہ آج بھی پوری طرح کارگر ہے، قرآن کا دامن اس قسم کے شہ پاروں سے بھرا پڑا ہے، ہم ان میں سے بطورِ نمونہ چند کوذکر کرتے ہیں:

کسی فرد یا قوم کی تعمیر میں سب سے بڑا رول قوتِ ایمانی کا ہے، ایمان کا درجہ فرد یا قوم کی زندگی کے لیے روح کا ہے، یہ شخصیت کو زندگی اور زندگی کو توانائی بخشتا ہے، اس کے بغیر دنیا میں نہ کوئی پنپ سکتا ہے اور نہ ابھرسکتا ہے،شخصیت بنتی ہے اسی بنیاد پر، اسے ہٹاکر کی جانے والی ہر کوشش فقط خسارے کا سودا ہے،جس کا نظارہ ہردور میں چشمِ فلک نے کیا ہے اور جس پر ماہ وسال کی گردشیں گواہ ہیں، قرآنِ کریم نے صدیوں کے اسی تجربے پر تصدیق کی مہر لگائی ہے۔(ترجمہ) قسم ہے زمانے کی، بے شک، انسان گھاٹے میں ہے ،سوائے ایمان والوں کے جنہوں نے نیک اعمال کیے، ایک دوسرے کو حق کی اور صبر کی تلقین کی۔(سورۃ العصر) یہ سورت حسن اخلاق اورشخصیت سازی کے مسئلے میں سب سے مرکزی حیثیت رکھتی ہے، اس سورت کا موضوع ہی انسانیت کی تعمیر اور نفع ونقصان کے معیار کا تعین ہے، قرآن پورے یقین کے ساتھ ( قرآن کا ہر بیان یقینی ہوتا ہے)اور ہر قسم کے شک وشبہے کی نفی کرتے ہوئے کہتا ہے : جو لوگ ایمان والے نہیں ہیں، وہ گھاٹے میں ہیں،اگرچہ وہ بظاہر نفع میں دکھائی دیں، اگر کوئی صاحبِ ایمان گھاٹے میں دکھائی دیتا ہے تو اس کا مطلب ہے کہ اسے اپنے ایمان پر محنت کرنی چاہیے، قرآنِ کریم نے ایسے ایمان والوں کو ہدایت کی ہے: ’’ اے ایمان والو، تجدِید ایمان کرو‘‘۔صاحبِ قرآنﷺ نے نزولِ قرآن کے آغاز سے پوری مکی زندگی صرف ایمان کی محنت پر گزاری اور عمل کی جگہ پر نماز اور تلاوتِ قرآن کے علاوہ کوئی حکمِ شرعی بندوں کو نہیں دیا گیا، بندوں میں یہ یقین بنایاگیا کہ اصل چیز اللہ کی رضا ہے، ساری محنت اسی لیے کی جانی چاہیے کہ اللہ ہم سے راضی ہوجائے، اس لیے زندگی کے ہر مسئلے میں یہ دیکھنا ہوگا کہ اللہ کی مرضی کیاہے؟ اللہ کی مرضی اور اس کا حکم جان لینے کے بعد پھر اپنی کوئی مرضی باقی نہیں رہ جاتی۔ ارشاد باری تعالیٰ ہے: (ترجمہ) فیصلہ صرف اللہ کا ہے، اسی پر میرا بھروسا ہے اور بھروسا کرنے والوں کو اسی پر بھروسا کرنا چاہیے۔(سورۂ یوسف)

جب کہ سورۃ المائدہ میں فرمایا گیا:( ترجمہ) اللہ کے نازل کردہ قانون کے مطابق جولوگ فیصلہ نہیں کرتے، وہ فاسق ہیں۔جب اللہ اور اس کے رسول ﷺنے کسی قضیے میں فیصلہ سنادیا تو پھر کسی مومن مرد یا عورت کے لیے اختیار باقی نہیں رہ جاتا۔نماز اور تلاوتِ قرآن بھی اگرچہ عمل کے درجے کی چیز ہیں، لیکن یہ بھی ایمان ہی کا تکملہ ہیں، ایمان کو غذا انہی کے وسیلے سے ملتی ہے، اللہ سے رابطے کا یہی ذریعہ ہیں، بندہ ان ہی واسطوں سے اپنے رب سے ہم کلام ہوتا ہے،یہ دونوں چیزیں عبدومعبود کے رشتے کو مضبوط کرتی ہیں، اس طرح گویا یہ بھی ایمان ویقین ہی کا حصہ ہیں۔ ایمان نام ہے دل سے مان لینے کا اور اسلام نام ہے سرِتسلیم خم کردینے کا، جسے قرآن اتباع، اطاعت اورانقیاد وغیرہ اصطلاحات سے ذکر کرتا ہے، قرآن اپنے ماننے والوں کا شروع سے یہ ذہن بناتا ہے کہ رب کی اطاعت ہی بندگی ہے، ایسے لوگوں کو قرآن رضوانِ الٰہی کا پروانہ دیتا ہے: ( ترجمہ) ’’اللہ ان سے راضی ہے اور وہ اللہ سے راضی ہیں، یہ سعادت رب سے ڈرنے والوں کو ملتی ہے‘‘۔

قرآن نے یہ فکردی ہے کہ قوتوں کا سرچشمہ رب العالمین ہے، موت وحیات کے تمام مسائل کی ڈور اسی کے ہاتھ میں ہے،مال واسباب صرف ظاہری ذرائع ہیں، نہ یہ کسی کو زندگی دے سکتے ہیں اور نہ کسی مسئلے کو بناسکتے ہیں، فیصلے تمام تر احکم الحاکمین کے دربار سے ہوتے ہیں،اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: کیاوہ گمان کرتا ہے کہ اس کا مال اسے ہمیشہ زندہ رکھے گا، ہرگز نہیں یہ سارا مال جہنم میں پھینک دیاجائے گا۔(سورۂ ہمزہ)جب کہ سورۂ آل عمران میں ہے:( ترجمہ) اگر اللہ تمہارا مددگار ہوتو تم پر کوئی غالب نہیںآ سکتا، اوراگر اللہ تمہیں رسوا کرے تو پھر اس کے بعد تمہاری کوئی مدد نہیں کرسکتا، پس بھروسا صرف اللہ پر کرنا چاہیے‘‘۔اس طرح تمام وہ اچھی باتیں جو اللہ کو پسند ہیں، بندہ ان پر عمل کرنے کی کوشش کرتا ہے اورہر ایسے کام سے ڈرتا ہے، جن سے پروردگار ناراض ہوتا ہے،اس طرح انسان فضائل واخلاق کا پیکر،امن ومحبت کا پیامبر اور خداشناشی وخودشناشی کا سنگم بن جاتا ہے، اسے دیکھنے سے خدا یاد آتا ہے، اس کی پیشانی میں خدا کا نور جھلکتا ہے، اس کے پاس بیٹھنے کو جی چاہتا ہے، اس کی باتیں دل میں اترتی چلی جاتی ہیں، اس طرح ایک معیاری اور تعمیرپسند سوسائٹی کی بنیاد پڑتی ہے، تو انسان کی شخصیت کی تعمیر میں سب سے بڑا حصہ ایمان ویقین کا ہے،یہ نہ ہوتو ساری چیزیں کھوکھلی ہیں۔

خطیبِ رسولﷺ، حضرت ثابت بن قیس رضی اللہ عنہ

خطیبِ رسولﷺ، حضرت ثابت بن قیس رضی اللہ عنہ

محمود میاں نجمی

حضرت انس بن مالکؓ روایت کرتے ہیں کہ ایک روز رسول اللہ ﷺ مسجدِ نبویؐ میں تشریف فرما تھے۔ آپس میں محوِ گفتگو صحابۂ کرامؓ میں سے کچھ کی آوازیں بے خیالی میں معمول سے اونچی ہو گئیں۔ یہ سب اَن جانے میں ہوا، ورنہ صحابۂ کرامؓ تو حضور ﷺ کے ادب و احترام کا بہت خیال رکھتے تھے، لیکن ربّ ِ ذوالجلال کو اپنے محبوب رسولؐ کی موجودگی میں آواز کی یہ بے احتیاطی بھی پسند نہ آئی اور جبرئیل امینؑ، اللہ کا حکم لے کر حاضر ہو گئے ’’اے ایمان والو! اپنی آواز کو نبیؐ کی آواز سے بلند نہ کرو اور نہ نبیؐ کے ساتھ اونچی آواز سے بات کیا کرو، جس طرح تم آپس میں ایک دوسرے کے ساتھ کرتے ہو، کہیں ایسا نہ ہو کہ تمہارا کیا کرایا سب غارت ہو جائے اور تمہیں خبر بھی نہ ہو‘‘ (سورۃ الحجرات)۔اس آیت کے نزول پر صحابۂ کرامؓ، اللہ تعالیٰ کی ناراضی کے خوف سے مزید محتاط ہو گئے۔ حضرت ثابت بن قیسؓ کی آواز قدرتی طور پر بھاری تھی اور بلند بھی، چناں چہ اُنہوں نے خود کو گھر میں گوشہ نشین کر لیا اورباہر نکلنا بند کر دیا۔ تنہائی میں اتنا روتے کہ داڑھی آنسوئوں سے تر ہو جاتی، حتیٰ کہ کھانا پینا بھی تَرک کر دیا۔ حضور نبی کریم ﷺ اپنے صحابہؓ کے حال احوال سے باخبر رہا کرتے تھے، سو، جب کئی دن گزر گئے اور حضرت ثابت بن قیسؓ نظر نہ آئے، تو آپؐ نے حضرت سعد بن معاذؓ سے دریافت فرمایا’’ثابتؓ کا کیا حال ہے؟‘‘، حضرت سعدؓ نے جواباً عرض کیا’’یارسول اللہؐ! وہ میرے پڑوسی ہیں، مگر مجھے اُن کی بیماری وغیرہ کا تو کوئی علم نہیں ، البتہ ابھی جا کر اُن کی کیفیت معلوم کر کے آپؐ کو مطلع کرتا ہوں۔‘‘ حضرت سعدؓ جب اُن کے گھر گئے، تو وہ سر جھکائے بیٹھے تھے۔ حضرت سعدؓ نے پوچھا’’ اے ثابتؓ! کیا حال ہے؟‘‘ جس پر اُنھوں نے جواب دیا’’بُرا حال ہے۔ (میری آواز سب سے بلند اور بھاری ہے) چناں چہ بعض اوقات (غیر ارادی طور پر) میری آواز، رسول اللہؐ کی آواز سے بلند ہو جاتی تھی، لہٰذا (اس آیت کے نزول کے بعد) اب میرے سب اعمال ضائع ہو گئے اور اسی غم نے مجھے نڈھال کر رکھا ہے۔‘‘ حضرت سعدؓ نے واپس جا کر نبی کریم ﷺ کو مطلع کیا، تو آپؐ نے فرمایا’’تم اُن کے پاس جائو اور اُن سے کہو کہ وہ جنّتی ہیں‘‘(بخاری)۔

یہ ہے اللہ کے رسولؐ کی عظمت کہ صحابۂ کرامؓ کو حکم دیا جا رہا ہے کہ نبیؐ کی مجلس میں بات کرو، تو ادب اور قرینے کے ساتھ، دھیمے لہجے میں کرو۔ کہیں ایسا نہ ہو کہ ذرا سی بے احتیاطی عُمر بھر کی کمائی ضائع کر دے اور یہی حکم بعد کے لوگوں کے لیے بھی ہے کہ جس مجلس میں محبوبِ خدا ؐ کا ذکر ہو، وہاں ادب و احترام کے تقاضوں کو ملحوظِ خاطر رکھا جائے۔ جو دل اللہ کے رسولؐ کے ادب اور احترام سے خالی ہے، وہ دراصل تقویٰ سے خالی ہے۔ اس کے ساتھ ہی معاشرے کے بزرگ اور عُمر رسیدہ افراد کے ساتھ بھی گفتگو کے دَوران ادب، آداب کا پورا خیال رکھتے ہوئے مدہم آواز میں بات کرنی چاہیے۔ رسول اللہؐ نے فرمایا’’جب اپنے والدین سے بات کرو، تو ایسے کرو، جیسے غلام اپنے آقا سے کرتا ہے۔‘‘

سلسلۂ نسب

آپؓ کا سلسلۂ نسب یہ ہے۔ ثابت بن قیس بن شماس بن زہیر بن مالک بن امرء القیس بن مالک بن اعز بن ثعلبہ بن کعب بن خزرج بن حارث بن خزرج اکبر۔

قبولِ اسلام

حضرت ثابت بن قیسؓ مدینہ منورہ کے سب سے معزّز، مشہور اور بڑے قبیلے، خزرج کے سرداروں میں سے تھے۔ ذہانت، فطانت، فہم و فراست، علم و حکمت، شیریں کلامی، حاضر جوابی، زورِ خطابت میں اُن کا ثانی نہیں تھا۔ بھاری، بلند، بارُعب آواز اور خُوب صورت، پُراثر تقاریر کا فن تحفۂ خداوندی تھا، جس کا بھرپور استعمال کرتے۔نیز، وہ مدینے میں اوّلین ایمان لانے والوں میں سے ایک تھے۔ بیعتِ عقبہ اولیٰ کے موقعے پر آنحضرتؐ نے ایک نوجوان صحابی، حضرت مصعب بن عمیرؓ کو یثرب میں مسلمانوں کا پہلا سفیر اور اسلام کے مبلّغ کے طور پر بھیجا، جنھوں نے نہایت جوش و خروش سے اسلام کی تبلیغ کی۔ وہ جلد ہی اپنے ایمان افروز خطابات اور مکارمِ اخلاق کی وجہ سے مبلّغ، معلّم اور استاد کی حیثیت سے مشہور ہو گئے۔ حضرت ثابت بن قیسؓ اُن کی محفلوں میں بیٹھتے اور قرآنِ کریم کی آیاتِ کریمہ سُن کر اُن پر غوروخوض کرتے، پھر ایک دن اُنہوں نے حضرت مصعبؓ کے ہاتھ پر اسلام قبول کر لیا۔

مرحبا! اے تاج دارِ مدینہؐ

امام الانبیاءؐ، تاج دارِ مدینہؐ، نبیٔ رحمتؐ، حضور رسالتِ مآبﷺ ہجرت فرما کر مدینہ منورہ تشریف لائے، تو اہلِ مدینہ شہر سے باہر آپؐ کے استقبال کے لیے صف بستہ تھے۔ اہلِ انصار کی بچّیاں بڑے ذوق و شوق، احترام و عقیدت کے ساتھ خُوب صورت اشعار پڑھ رہی تھیں۔ مدینے کی فضا خوشبوئوں سے مہک رہی تھی۔ قبیلہ خزرج کے گھڑ سواروں کا ایک بہت بڑا دستہ، حضرت ثابت بن قیس ؓکی زیرِ قیادت دنیا کی سب سے عظیم المرتبت شخصیت کے فقیدالمثال استقبال کے لیے چاق چوبند کھڑا تھا۔ اللہ کے رسولؐ اپنے یارِ غار، حضرت صدیقِ اکبرؓ کے ساتھ مدینہ منورہ میں داخل ہوئے، تو حضرت ثابت بن قیسؓ نے اہلِ مدینہ کی جانب سے خوش آمدید کہتے ہوئے ایک فصیح و بلیغ خطبہ دیا، جس کے اختتام پر اُنہوں نے کہا’’اے اللہ کے سچّے رسولؐ! ہمارے والدین اور ہم آپؐ پر قربان، ہم اہلِ مدینہ، اللہ کو حاضر ناظر جان کر آپؐ سے عہد کرتے ہیں کہ ہم اپنی جان و مال سے زیادہ آپؐ کی اور آپؐ کے رفقاء کی حفاظت کریں گے اور تبلیغِ اسلام میں آپؐ کے معاون و مددگار بنیں گے۔ کیا اس کے عوض اللہ ہمیں کسی انعام سے نوازیں گے؟ اللہ کے محبوبؐ، نبیوں کے امامؐ، خلقِ مجسمؐ، خاتم المرسلینؐ، رحمت اللعالمینؐ کے رُخِ انور پر ایک رُوح پرور مسکراہٹ آئی اور آپؐ نے جس انعام کا اعلان کیا، وہ اہلِ ایمان کے لیے وہ تحفۂ عظیم ہے کہ جس کے حصول کی خواہش اور آرزو ہر مسلمان کے لبوں پر دعائوں کی صورت مچلتی رہتی ہے۔ آپؐ نے فرمایا ’’جنّت‘‘۔ اس اعلان نے اہلِ مدینہ کے چہروں کو خوشی سے منور کر دیا اور وہ ایک دوسرے سے بغل گیر ہو گئے۔

خطیبِ رسول اللہؐ

حضرت ثابت بن قیسؓ کو اللہ نے تقریر و تحریر کی صلاحیتوں سے سرفراز فرمایا تھا اور پھر آواز بھی بارُعب، گونج دار اور سپاٹ تھی۔ جب بات کرتے، تو اندازِ تکلّم، بلندیٔ آواز اور مدلّل گفتگو مخاطب کو بات سُننے پر مجبور کر دیتی۔ خطاب کرتے، تو تقریر کا جادو سر چڑھ کر بولتا اور الفاظ کی روانی، جملوں کی ترتیب و تشبیہات، آواز کا اُتار چڑھائو اس بہتے پُرزور دریا کی مانند ہوتا، جو اپنے سامنے آئی ہر چیز بہا لے جاتا ہے۔ پھر سُننے والا خطابت کے طلسم میں محو ہو کر جملوں کے سمندر میں ڈوبتا چلا جاتا اور تقریر کے اختتام پر حضرت ثابت بن قیسؓ کا معتقد ہو جاتا۔ اہلِ مدینہ کی ہر تقریر، ہر وعظ اور ہر خطاب حضرت ثابتؓ سے شروع ہوتا اور ان ہی پر اختتام ہوتا۔ شروع میں اہلِ مدینہ نے اُنہیں’’خطیبِ انصار‘‘ کا خطاب دیا تھا، لیکن جب اُنہوں نے اپنے آپ کو تبلیغِ دین اور خدمتِ نبویؐ کے لیے وقف کر دیا، تو پھر وہ’’خطیبِ رسول ا للہ ؐ ‘‘ کے لقب سے یاد کیے جانے لگے۔

کاتبِ وحی

حضرت ثابت بن قیسؓ مدینہ منورہ کے پڑھے لکھے لوگوں میں شامل تھے اور اُنھیں فنِ تقریر کے علاوہ تحریر میں بھی کمال حاصل تھا۔ خوش خط، پختہ، صاف اور روشن تحریر اُن کی خاص پہچان تھی۔ رسول اللہؐ نے اُنہیں’’ کاتبِ وحی‘‘ کے منصب پر فائز فرمایا، تو وہ خُوب صُورت انداز میں آیاتِ مبارکہ کی کتابت کرنے لگے۔

حضرت ثابتؓ کی فضیلت

ہجرت کے آٹھویں سال فتح ِمکہ کے بعد رسول اللہؐ واپس مدینہ منورہ آئے، تو پورے عرب سے لوگ وفود کی صورت اسلام قبول کرنے کے لیے جُوق در جُوق آنے لگے، اُن ہی میں یمامہ سے بنو حنیفہ کا آنے والا وفد بھی شامل تھا، جس کی قیادت مسیلمہ کذّاب کر رہا تھا۔ اُس وفد نے مدینے میں15روز قیام کیا۔ وفد کے تمام لوگ روزانہ آنحضرتؐ کی خدمت میں حاضر ہوتے اور حضرت ابی بن کعب ؓسے قرآنِ کریم کی تعلیم لیتے، لیکن مسیلمہ مال و اسباب کی حفاظت کے بہانے اپنی رہائش گاہ ہی پر رہتا۔ اُس نے بہ ظاہر تو اسلام قبول کر لیا تھا، لیکن وہ بڑا کینہ پرور، منافق اور متکبّر انسان تھا۔ اللہ کے رسولؐ کی سادگی، مسلمانوں کی عاجزی و انکساری اُسے پسند نہ آئی۔ اُس کے ذہن میں تو مسلمانوں کے بادشاہ کا تصوّر قیصر و کسریٰ جیسا تھا، چناں چہ اُس نے اسلام کو دِل سے قبول نہ کیا۔ ایک دن آنحضرتؐ نے حضرت ثابت بن قیسؓ سے فرمایا کہ آج بنو حنیفہ کے وفد سے ملاقات کریں گے، پھر آپؐ اُن کی رہائش گاہ تشریف لے گئے۔ مسیلمہ بن حبیب کذّاب، آپؐ سے مختلف سوالات پوچھتا رہا۔ آخر میں آنحضرتؐ نے فرمایا ’’اے مسیلمہ! یہ ثابت بن قیسؓ ہیں، جو میری طرف سے تجھ کو سوالوں کے جواب دیں گے۔‘‘ یہ کہہ کر آپؐ نے حضرت ثابت بن قیسؓ کو وہاں چھوڑا اور خود تشریف لے گئے(بخاری، مسلم)۔

حضرت ثابتؓ کا ولولہ انگیز خطاب

مسیلمہ، مدینہ منورہ سے اپنے وطن یمامہ پہنچا اور نبوت کا دعویٰ کر دیا۔ یہاں تک کہ اُس نے آنحضرتؐ کو خط لکھا کہ’’نبوت میں آپ اور میں دونوں شریک ہیں، لہٰذا نصف مُلک قریش کا اور نصف میرا رہے گا۔‘‘ رسول اللہؐ نے اس کا جواب لکھوا کر بنو حنیفہ کے ایک شخص رجال بن عنفوہ کے ذریعے اُس تک پہنچوایا(تاریخِ اسلام، اکبر شاہ نجیب آبادی)۔آپؐ کی رحلت کے بعد سیّدنا صدیقِ اکبرؓ نے اس فتنے کی سرکوبی کے لیے عکرمہؓ بن ابی جہل کو روانہ کیا، لیکن وہ شکست کھا گئے۔ اس کے بعد آپؓ نے حضرت خالد بن ولیدؓ کو13ہزار کا لشکر دے کر روانہ کیا، جس میں حضرت ثابت بن قیسؓ بھی شامل تھے۔ مسیلمہ کذّاب نے یمامہ میں40ہزار سے زیادہ جنگجو جمع کر رکھے تھے۔ جنگ کے دَوران ایک لمحہ وہ بھی آیا کہ جب مسیلمہ کے جنگجو، مسلمانوں پر بھاری پڑ گئے، ایسے میں حضرت ثابت بن قیسؓ نے ایک پُرجوش اور ولولہ انگیز خطاب کرتے ہوئے مجاہدین کا لہو گرما دیا، جس سے اُن کے حوصلے بلند ہو گئے۔

شہادتِ مردِ مومن

دوسرے دن کا سورج طلوع ہوا، تو یمامہ کے آسمانوں نے عزم و ہمّت اور جذبۂ جہاد کا ایک ایمان افروز منظر دیکھا، جس نے جنگ کا پانسا ہی پلٹ دیا۔ حضرت ثابت بن قیسؓ نے سر سے کفن باندھا، کچھ اور صحابہؓ کو ساتھ لیا اور بپھرے شیر کی طرح دشمنوں پر حملہ آور ہو گئے۔ حضرت ثابتؓ کے جوش و جذبے کا یہ عالم تھا کہ وہ دشمنوں کی لاشوں کا ڈھیر لگاتے تنِ تنہا اُن کی صفوں کو چیرتے دُور تک نکل گئے۔ یہاں تک کہ دشمنوں نے اُنہیں چاروں طرف سے گھیر کر شہید کر دیا۔ حضرت ثابت بن قیسؓ کی اس شہادت نے مجاہدین میں شوقِ شہادت کو بیدار کر دیا اور پھر اُنہوں نے اللہ کی تائید و نصرت کے سائے میں متحد ہو کر نبوت کے جھوٹے دعوے دار مسیلمہ کی فوج پر بھرپور حملہ کر دیا۔ اللہ نے فتح نصیب فرمائی۔ وحشی (حضرت حمزہؓ کے قاتل) نے اپنا نیزہ پھینکا، جو مسیلمہ کذّاب کی زرہ کو چیرتا ہوا اس کے جسم کے آر پار ہو گیا اور وہ جہنم رسید ہو گیا۔ جنگِ یمامہ ماہ ذی الحجہ11ہجری میں ہوئی (تاریخِ اسلام، اکبر شاہ نجیب آبادی)۔

حضرت ثابتؓ کی خواب میں وصیّت

حضرت ثابتؓ لڑائی کے وقت ایک نہایت نفیس اور عمدہ زِرہ زیبِ تن کیے ہوئے تھے۔ جب شہید ہو گئے، تو کسی نے اُن کے جسم سے زِرہ اُتار کر اپنے خیمے میں چُھپا لی۔ شہادت کی دوسری رات، ایک شخص کے خواب میں حضرت ثابتؓ آئے اور فرمایا’’مَیں ثابت ؓبن قیس ہوں، کیا تم نے مجھے پہچان لیا؟‘‘ وہ بولا’’ہاں۔‘‘ حضرت ثابتؓ نے فرمایا’’مَیں تجھے ایک وصیّت کر رہا ہوں، لیکن کہیں ایسا نہ ہو کہ تُو اسے خواب جان کر خاطر میں نہ لائے۔ جب کل میں شہید کر دیا گیا، تو فلاں شخص میرے پاس سے گزرا اور میری زِرہ اُتار کر اپنے خیمے میں لے گیا، اس کا خیمہ فلاں سمت میں واقع ہے۔ اُس شخص نے میری زِرہ اپنی دیگ میں رکھ کر اُس کے اوپر اونٹ کی کوہان پر رکھے جانے والے لکڑے رکھ دیے ہیں۔ تم خالد بن ولیدؓ کے پاس جائو اور اُن سے کہو کہ اس شخص سے زِرہ حاصل کر لیں۔ مَیں تمہیں ایک اور نصیحت کرتا ہوں اور دوبارہ متنبّہ کرتا ہوں کہ اسے خواب سمجھ کر ضائع نہ کرنا۔ خالدؓسے کہنا کہ جب تم مدینہ منورہ پہنچ کر خلیفۃ المسلمین سے ملو، تو اُن سے کہنا کہ ثابت بن قیسؓ پر اتنا قرض ہے اور فلاں، فلاں میرے غلام ہیں، لہٰذا میرے قرض کی ادائی کروا دیں اور میرے غلام آزاد کر دیں۔‘‘ وہ شخص نیند سے بیدار ہوا اور حضرت خالد بن ولیدؓ کو، جو کچھ دیکھا اور سُنا تھا، کہہ سُنایا۔ تمام باتیں سُن لینے کے بعد حضرت خالد بن ولیدؓ نے ایک صحابی کو زِرہ لانے کے لیے بھیجا اور وہ زِرہ نشان دہی کی ہوئی جگہ پر مل گئی۔جب حضرت خالدؓ مدینہ منورہ لَوٹ کر آئے، تو حضرت ابوبکر صدیقؓ کو تمام حالات کہہ سُنائے اور حضرت ثابت بن قیسؓ کی خواب میں کی گئی وصیّت سے بھی آگاہ کیا، جس پر صدیق اکبرؓ نے وصیّت پوری کر دی۔ اللہ، حضرت ثابت بن قیسؓ سے راضی ہوااور وہ اس سے راضی ہوئے اور اللہ نے اُن کا ٹھکانہ اعلیٰ علیین میں بنایا (نجومِ رسالت، ڈاکٹر عبدالرحمٰن پاشا)۔