Why do Muslims fast?

Why do Muslims fast?

This is a common but interesting question which a child may ask his/her parents. Non-Muslim may also pose it to a Muslim. Here are some possible reasons why Muslims observe a marathon one-month fast during Ramadan.(a) To obey Allah's injunction Fundamental to a Muslim's faith (or belief) are six articles: (i) belief in Allah, (ii) belief in Angels, (iii) belief in divine Books of Allah, (iv) belief in all Prophets, (v) belief in the Day of Judgement, and (vi) belief in Predestination. Articles (i) and (iii) demand that a Muslim must believe in, obey and implement, all the words of Allah contained in the Holy Qur'an. This is because ...His (Allah) word is the truth..." (6:73) and ::the truth is from your Lord, so be not at all in doubt"(2:147) and "...whose word can be truer than Allah?" (Qur'an). Thematically, Qur'an contains injunctions for mankind, allegories, stories of past events, accounts of future events, and a lot of lessons especially for Muslims. Of importance the injunctions are sometime directed to all creatures (men and jinns), or sometime to specific gender (men or women), or sometime to specific tribes (eg "Bani Israel"), or sometime to the progeny of Adam (i.e mankind), or sometime to Ahl-ul kitaab (the people of the book), or sometime to Muslims (i.e those who believe in One Allah) etc. In most cases, the injunctions of Allah to Muslims can be regarded as blessing and mercy and when fully obeyed often lead them to His straight path. Without mincing words, there is no compromise with Allah's injunctions: every sincere and God-fearing Muslim must obey them; this is a necessary precondition for being a Muslim. One of His injunctions, directed to Muslims (men and women), is: "O you who believe, fasting is prescribed for you..."(2:183) The phrase "O you who believe" is referring to: (i) those who submit to Allah's wills and commands, (ii) those who believe in the six articles of faith, (iii) those who testify that "La ilaha illa llaha Muhammadu-r Rasululla", (iv) those who practise the five pillars of Islam, and (v) those who implement and obey Allah's injunctions in the Qur'an and follow the sunnah of His Prophet, Muhammad (s.a.w). No followers of any religions satisfy these criteria of "O you who believe" except the Muslims. It is they (Muslims) that Allah is directing His injunction in 2:183 to. The injunction prescribed fasting as a compulsory duty for them thus: "...fasting is prescribed for you (Muslims)..." (2:183) and "...whoever witnesses the month of Ramadan should fast through it..." (2:185) Clearly, Ramadan fast is a divine injunction mandatory for all able-bodied Muslims who are free from compelling excuses. Whoever deliberately forgoes fasting in Ramadan, should know that (s)he has disobeyed Allah's injunction and no amount of fasting thereafter can give her/him a reward equivalent to one misssed Ramadan fast as obvious in this hadeeth:Abu Huraira reported that the Prophet(s.a.w) said: "whoever did not fast one day of Ramadan without a genuine excuse or a disease then even if he fasted for a complete year, it would not compensate for that (missed Ramadan) day" (Sahih al-Bukhari, vol 3,p.88) (ii) To practice the tradition, and way of the pious people. Fasting is not new to Islam; it is, indeed, as old as Adam(a.s) who was the first creature and the first Muslim to submit to one Allah. No one knows precisely when fasting began among Adam's progenies but it is the practice of all the Prophets of Allah and their followers. Qur'an mentions that Musa(a.s) fasted for 40 days (see 2:51) (this is what the Jews termed "Jewish Passover") and the Prophet(s.a.w) told us that Dawud(a.s) used to fast for half of the year (this involves fasting on every alternate day). 'Issa (a.s) (or Jesus) was also reported to have fasted for 40 days (this is what the christians termed "the Lent", usually observed before Easter festival). Since these Prophets were Muslims, it can be seen that by asking Muslims to fast, Allah intends to draw their attention to the practice and tradition of those pious predecessors who attained piety (in His sight) through fasting. "O ye who believe, fasting is prescribed for you as it was prescribed for people before you ..."(2:183) This verse shows that fasting was observed by the people (i.e "ahl-ul kitaab") who came to the scene before the Muslims and so it is a "sunnat Allah" (i.e a tradition approved by Allah) for those who lived aforetime and for the Muslims who are now the best generation ever raised for mankind (3:110). Qur'an says: "(As for) the sunnat Allah (approved) for those who lived aforetime, no change will you find in (such) sunnat-Allah" (33:43) Therefore, Ramadan fast should be seen as a propagation of the tradition approved by Allah for all those who submit to Him. (iii) To learn how to attain piety By the very nature of human beings, they are susceptible to sins and transgression of Allah's limits. This may be due to their ignorance, worldly struggle for ephemeral and tantalizing things, or satan's handiwork. In particular, Muslims are warned against gossiping, backbiting, slandering, hypocrisying, lying, cheating, duping, hatring, nursing grudge, keeping malice, fornicating as these vices negate the teachings of the Holy Qur'an. But since Muslims are like any human beings created to err as a result of forgetfulness, they need to be reminded and coached against any social vices from time to time. This will requires a fixed trainning period where Muslims will know and learn how to put an end to vices, learn virtues and get nearer to Allah. That trainning period is chosen by Allah to be the Ramadan fast which occurs once in every year. During Ramadan:(a) compulsory five daily salaat are observed regularly and timely (this is to remind and train the mindless Muslims that salaat is an all-time duty for them); (b) Zakat-ul fitr is paid on or before the 'idl Fitr (the festival that commemorates the end of Ramadan fast) (Zakat-ul fitr is to teach Muslims to do sadaqah and to remind them that after zakat-ul fitr they should not forget to pay on time their annual divine obligatory Zakaat, the fourth pillar of Islam); (c) Tarawih and Tahajjud prayers are observed in the evening and night of Ramadan (this is to teach Muslims to observe nawafil (i.e additional) prayers after Ramadan so as to increasetheir iman and get their supplications to Allah accepted promptly); (d) Doubtful hobby such as smoking is stopped (this is to train Muslims to be frugal as Allah hates extravagancy and to save themselves from diseases such as Tuberclosis, Cancer, and heart attack known to be associated with smoking and premature death); (e) pornographic videos/pictures are avoided and kept away (this is to free Muslims' hearts and eyes from corruption and from shaitan's whisperings to do evil deeds); (f) Excessive intake of food is avoided (this regulates the stomach from being pot-bellied and distinguishes Muslims from kaafir whom Qur'an describes as those who eat like cattle (47:12)); etc. All these good things which Ramadan fast teaches Muslims are the means to attain piety. This is why the verse on Ramadan fast says: "O ye who believe, fasting is prescribed for you...so that you will (learn how to attain) piety" (2:183) (iv) To reap the full reward of the Night of Power (Lailat-ut Qadr) The last book of Allah to His creatures, Al-Qur'an, was revealed in the night of Ramadan. What this means is that the first divine revelation to Prophet Muhammad(s.a.w) took place in the Night of Ramadan. Allah chose the night because of the special blessings in it. It is called the night of Power (Lailat-ut Qadr) or the night of blessing (Lailat-ul mubarak). The deed in this night is better than the rewards of deeds of 1,000 months (about 83.3 years). Let suppose that a man survived up to 100 years and he consciously witnessed 93 nights of Power, he would have in his account more than 7,750 rewards which exclude all other rewards he earned from doing virtuous deeds. It is this night that all Muslims are invited by Allah to look for in the month of Ramadan. Specifically, the night is in the last ten days of Ramadan and usually in one of the odd days (i.e. 21, 23, 25, 27 and 29th). A Muslim is expected to perform naafilah, recite the Qur'an, do zikr etc in the night. Since no one knows precisely which of the odd days is the night, Muslims are expected to be in seclusion (itikaf) during the last 10 days of Ramadan and the best place to do so is in the mosque. It should be mentioned that the Angels descend in succession during the night of Power and they go round with special greeting of "peace" till day break when they will move back to their position. The number of these angels is uncountable and they descend with special command of Allah. The following chapter of the Qur'an details the event of the night of Power thus: "Indeed We have revealed it (Qur'an) in the night of Power. And what will explain to you what the night of Power is? The night of Power is better than a thousand months. Therein descends the Angels and the Spirit by Allah's permission, on every errand: (they say) Peace" (continuously) till the rise of Morning!" (97:1-5) Who will like to miss the Night after reading this description? It is this very reason that every Muslim wants to witness and reap its full blessing by fasting during the days of the month of Ramadan. As Ramadan fast is inextricably tied to the Night of Power (see 2:183) it follows that any Muslim who wishes to benefit from the Night of Power must fast during the month of Ramadan. Qur'an says: "Ramadan is the (month) in which Qur'an was sent down, as a guide to mankind, and a clear guidance and judgement (so that mankind will distinguish right from wrong). Whoever among you witnesses the month of Ramadan should fast through it..." (2:183) (v) To show to Muslims how to get their past sins forgiven Islam is a religion that stresses equality: both the poor and the rich (men or women) are equal as slaves in the sight of Allah. In Islam the surest way to obtain Allah's forgiveness for one's past sins is Pilgrimage (the fifth pillar of Islam) which unfortunately is easy for the rich to afford the cost of the journey. The All-wise, Allah, did not put the poor Muslims in limbo, rather He made fasting during Ramadan as a means of placing the poor and the rich on equal footing in terms of asking for forgiveness for their past sins. If a Muslim has no means of going for hajj, there should be a way to compensate him/her. The All-wise has chosen Ramadan for all Muslims to get their past sins forgiven as evident in this hadith:Narrated Abu Huraira(r.a): The Prophet said:"... whoever fasts during Ramadan with sincere faith and hoping for his reward from Allah will have his past sins forgiven" (Sahih Al-Bukhari, vol.3 p.70). Therefore, Ramadan fast unites Muslims and bring them together as equal slaves who can be forgiven of their past sins devoid of discrimination in the sight of Allah. (vi) To show that Fasting is the epitome of the five pillars of Islam Islam is built upon five pillars. The third pillar is siyam (i.e fasting during Ramadan). The wisdom behind its third position is because it is a fulcrom upon which the other four pillars (Tawheed, and salaat are in first and second positions while zakat and Hajj are in the fourth and fifth positions) are balanced. It is the only pillar that encompases all the four other pillars in the sense that: (a) before one observes fast, s(he) must be a Muslim, sane, matured, and free from excuses (such as menstruation, illness, travelling long-distances, child-birth bleeding, etc). And since a Muslim is required to proclaim Shahada (i.e Tawheed, the first pillar of Islam), fasting is directly tied to shahada. (b) Salaat is the second pillar of Islam that delineates a Muslim from one who is not; this means that a Muslim must observe salaat regularly to become a true Muslim. It follows that fasting during Ramadan without regular salaat is like using a spoon to fill a porous basket with water. (c) Zakat (the compulsory divine tax) is aimed to redistribute the Muslims' wealth so that the gap between the rich and the poor is bridged to a certain extent. In Ramadan, every fasting Muslim, who is free from insanity, bondage etc, must pay Zakat-ul fitr on or before the 'Idl Fitr day. Zakaat-ul fitr is in some sense a low-profile zakat, though aimed to achieve similar result, is completely different from zakat. Hajj is a duty which Muslims owe to Allah and it is to help the pilgrims to get their past sins forgiven. Coincidently, fasting during Ramadan has the same result. From the foregoing, it can be concluded that fasting is an epitome of the pillars of Islam. Therefore, every able-bodied Muslim must fast to learn how the other four pillars operate. Conclusion This article has discussed some reasons why Muslims do Ramadan fast. It is not intended to delve into the subject of fasting but to help Muslims answer often repeated question: "why do Muslims fast during the month of Ramadan?." May Allah give us His support in this world and in the hereafter and give us strength and good health to be able to fast during the month of Ramadan. A Greeting Poem for Ramadan, the Blessed Month Marhaban Ahlan wasahlan, Oh Ramadan! the month of blessing, the month that all Muslims are anxiously awaiting to fast, the month that elevates the faith of Muslims, the month that brings good and bad Muslims together, the month in which Qur'an is recited more than all the other months combined, Oh the loving Ramadan, here you are with us again, the month of piety in which all doubtful hobbies are avoided, Oh Ramadan, Marhaban Ahlan wasahlan! the only month that has a Night of Power, the only month in which Angels descend in troops, the month in which the poor and the rich get their past sins forgiven, Oh Ramadan, the lessons you taught us will not be forgotten, Oh Ramadan, we look forward to seeing more of you in fettle. Marhaban ahlan wasahlan,  Oh Ramadan! (Courtesy Sunnah.org)

اسراف اور ضیاع ، رزق کی ناقدری

اسراف اور ضیاع ، رزق کی ناقدری

ایاز الشیخ

حضرت انس ؓسے روایت ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم تشریف لے جارہے تھے کہ راستے میں ایک کھجور کے پاس سے گزرے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: اگر مجھے اس بات کا خدشہ نہ ہوتا کہ کھجور کا یہ دانہ صدقے والی کھجوروں میں سے ہے، تو میں اسے کھا لیتا۔(متفق علیہ)

حضرت عائشہؓ سے روایت ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم میرے پاس گھر تشریف لائے، آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے دیکھا کہ روٹی کا ایک ٹکڑا زمین پر پڑا ہوا ہے، آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے اسے اٹھایا، صاف کیا پھر کھالیا، اور فرمایا: عائشہ! اللہ تعالیٰ کی جو نعمتیں تمہاری پڑوسی بن جائیں، ان کے ساتھ اچھے طریقے سے پیش آئو (حسنِ سلوک سے پیش نہ آئو گے تو بھاگ جائیں گی) اور جس قوم سے یہ بھاگ جاتی ہیں، ان کی طرف واپس لوٹ کر نہیں آتیں۔ (ابن ماجہ(

حضرت جابرؓ سے روایت ہے کہ شیطان تمہارے پاس ہر کام کے وقت آجاتا ہے۔ یہاں تک کہ کھانے کے وقت بھی آجاتا ہے۔ پس جب تم میں سے کسی کا لقمہ گر جائے تو اسے اٹھالے۔ اس کے ساتھ جو مٹی لگ گئی ہو اسے دور کردے، پھر اسے کھالے اور اسے شیطان کے لیے نہ چھوڑے۔ جب فارغ ہوجائے تو اپنی انگلیاں چاٹ لے، پتا نہیں کھانے کے کس حصے میں برکت ہے۔ (مسلم)

آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے پیالے، پلیٹ کو صاف کرنے کا حکم دیا اور فرمایا: تم نہیں جانتے کہ برکت کس حصے میں ہے۔ (مسلم)

آج صبح، دوپہر، شام کے معمول کے ناشتوں اور کھانوں، دعوتوں اور ضیافتوںم شادیوں اور ولیموں میں رزق کی جو ناقدری، اسراف اور ضیاع ہوتا ہے، اس کی طرف کسی کی توجہ نہیں۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے کھانا آتا، آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا جی چاہتا تو کھالیتے، چاہت نہ ہوتی تو واپس کردیتے، لیکن کھانے کی کبھی برائی بیان نہ کی۔ آج اگر ہم اپنے گھروں، ہوٹلوں، دعوتوں اور تقریبات میں کھانے کو ضائع کرنا چھوڑ دیں، ضرورت کے مطابق کھانا پکائیں اور ضرورت کے مطابق پلیٹ میں ڈال کر کھائیں تو ہر گھر اور کھانے کی ہر تقریب میں رزق کی اتنی بچت ہوجائے کہ ایک ایک گھر سے دو، دو اور تین تین آدمیوں کو کھانا دیا جاسکے۔ کھانا ضائع ہونے کے بجائے کسی بھوکے کے کام آجائے گا۔ گھروں میں بھی احتیاط نہیں ہوتی، پلیٹوں میں کھانا بچ جاتا ہے جسے کوئی دوسرا آدمی کھانے کے لیے تیار نہیں ہوتا، نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ اسے گٹر میں پھینک دیا جاتا ہے۔ روٹیاں بھی ضرورت سے زائد ہوتی ہیں، انہیں بھی ڈھیر پر پھینک دیا جاتا ہے، اور تقریبات میں تو بعض اوقات سو آدمیوں کے لیے اتنا کھانا پکایا جاتا ہے جو دو سو، تین سو کے لیے کافی ہو۔ نتیجتاً بہت سارا کھانا بچ جاتا ہے اور ضائع کردیا جاتا ہے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس نامعقول عمل پر نکیر فرمائی۔ زمین پر کھجور کے ایک دانے، روٹی کے ایک معمولی ٹکڑے، پلیٹ میں بچے ہوئے تھوڑے سے سالن کو چھوڑ کر ضائع کرنے پر ناپسندیدگی کا اظہار فرمایا، اسے نعمت کی ناقدری اور ناشکری قرار دیتے ہوئے، اس سے محرومی کا سبب قرار دیا۔

آج معاشرہ کا دولت مند اور نو دولتمند طبقہ دولت کا جو ضیاع کرتا ہے، انکی نقالی میں متوسط طبقہ بھی اسی روش پر گامزن ہے۔ ان کے ہاں کھانے اور اللہ کی دیگر نعمتوں کی جس طرح اسراف و تبذیر ہوتی ہے، وہ عذابِ الٰہی کو دعوت دینے کے مترادف ہے۔ ایک طرف لوگوں کا یہ حال ہے کہ انہیں اتنی روٹی نہیں ملتی کہ اپنا پیٹ بھر سکیں، اناج  کے حصول کے لیے راشن کی دکانوں پر پر لوگوں کی لائنیں لگی ہوئی ہیں، اور دوسری طرف ایک ایک آدمی کے کھانے پر ہزاروں روپے خرچ ہورہے ہیں۔ اللہ کی دی ہوئی اس دولت کے ضیاع کو روکنا چاہیے۔ جو لوگ اسلامی تعلیمات اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی سیرت سے ناآشنا ہیں، ان کو تو اس کا ہوش نہیں ہے، لیکن اسلام کو سینے سے لگانے والوں کو اس کی فکر کرنی چاہیے۔ اپنے گھروں میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی سیرت کی روشنی میں، اپنی معیشت میں رزقِ حلال کی قدر اور اسے ضیاع سے بچانے کا ضروری اہتمام کرنا چاہیے، کہ یہ شکر گزاری کا تقاضا ہے۔  اللہ کی نعمتوں کی ناقدری ہمیں جہنم تک پہنچا سکتی ہے۔اللہ ہمیں  اسراف و تبذیر اور نعمتوں کی ناقدری سے بچائے اور شکر گذار بندہ بنائے۔ آمین

(استفادہ تحریر مولانا عبدالمالک، کلام نبوی ﷺ کی کرنیں)

زکوٰۃ کی اہمیت و ضرورت

زکوٰۃ کی اہمیت و ضرورت

- سید ابوالااعلیٰ مودودی

زکوٰۃ کی اصل روح

’’اے نبیؐ! تم ان کے اموال میں سے صدقہ لے کر انہیں پاک کرو اور (نیکی کی راہ میں) انہیں بڑھائو، اور ان کے حق میں دعائے رحمت کرو،کیونکہ تمہاری دعا ان کے لیے وجۂ تسکین ہوگی، اللہ سب کچھ سنتا اور جانتا ہے۔‘‘(التوبہ9:103)

زکوٰۃ کی اہمیت

نماز کے بعد اسلام کا سب سے بڑا رکن زکوٰۃ ہے۔ عام طور پر چونکہ عبادات کے سلسلے میں نماز کے بعد روزے کا نام لیا جاتا ہے، اس لیے لوگ یہ سمجھنے لگے ہیں کہ نماز کے بعد روزے کا نمبر ہے۔ مگر قرآن مجید سے ہم کو معلوم ہوتا ہے کہ اسلام میں نماز کے بعد سب سے بڑھ کر زکوٰۃ کی اہمیت ہے۔ یہ دو بڑے ستون ہیں جن پر اسلام کی عمارت کھڑی ہوتی ہے۔ ان کے ہٹنے کے بعد اسلام قائم نہیں رہ سکتا۔

یہی وجہ ہے کہ سرکارِ رسالت مآب صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے بعد جب عرب کے بعض قبیلوں نے زکوٰۃ دینے سے انکار کیا تو جناب صدیق اکبر رضی اللہ عنہ نے اُن سے اُس طرح جنگ کی جیسے کافروں سے کی جاتی ہے، حالانکہ وہ لوگ نماز پڑھتے تھے اور خدا اور رسولؐ کا اقرار کرتے تھے۔ اس سے معلوم ہوا کہ زکوٰۃ کے بغیر نماز، روزہ اور ایمان کی شہادت سب بے کار ہیں، کسی چیز کا بھی اعتبار نہیں کیا جاسکتا۔

(’’خطبات‘‘۔ ستمبر2003ء، صفحہ201۔202)

انفاق کا عام اور خاص حکم

انفاق کا ایک حکم عام ہے اور ایک خاص۔ ایک طرف تو یہ ہے کہ بخل اور تنگ دستی سے بچو کہ یہ برائیوں کی جڑ ہے اور بدیوں کی ماں ہے۔ اپنے اخلاق میں اللہ کا رنگ اختیار کرو جو ہر وقت بے حد وحساب مخلوق پر اپنے فیض کے دریا بہا رہا ہے، حالانکہ کسی کا اس پر کوئی حق اور دعویٰ نہیں ہے۔ راہِ خدا میں جو کچھ خرچ کرسکتے ہو، کرو۔اپنی ضرورتوں سے جتنا بچا سکتے ہو، بچائو اور اس سے خدا کے دوسرے ضرورت مندوں کی ضرورتیں پوری کرو۔ دین کی خدمت میں اور اللہ کا کلمہ بلند کرنے میں جان اور مال سے کبھی دریغ نہ کرو۔ اگر خدا سے محبت رکھتے ہو تو مال کی محبت کو خدا کی محبت پر قربان کردو۔ یہ تو ہے عام حکم۔

اور اس کے ساتھ ہی خاص حکم یہ ہے کہ اس قدر مال اگر تمہارے پاس جمع ہو تو اس میں سے کم ازکم اتنا خدا کی راہ میں ضرور صرف کرو اور اتنی پیداوار تمہاری زمین میں ہو تو اس میں سے کم ازکم اتنا حصہ تو ضرور خدا کی نذر کردو، پھر جس طرح چند رکعت نماز فرض کرنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ بس یہ رکعتیں پڑھتے وقت ہی خدا کو یاد کرو اور باقی سارے وقتوں میں اس کو بھول جائو، اسی طرح مال کی ایک چھوٹی سی مقدار راہِ خدا میں صرف کرنا جو فرض کیا گیا ہے، اس کا مطلب بھی یہ نہیں ہے کہ جن لوگوں کے پاس اتنا مال ہو بس انہی کو راہِ خدا میں صرف کرنا چاہیے، اور جو اس سے کم مال رکھتے ہوں انہیں اپنی مٹھیاں بھینچ لینی چاہئیں، اور اس کا مطلب یہ بھی نہیں ہے کہ مال دار لوگوں پر جتنی زکوٰ ۃ فرض کی گئی ہے بس وہ اتنا ہی خدا کی راہ میں صرف کریں اور اس کے بعد کوئی ضرورت مند آئے تو اسے جھڑک دیں یا دین کی خدمت کا کوئی موقع آئے تو کہہ دیں کہ ہم تو زکوٰۃ دے چکے، اب ہم سے ایک پائی کی بھی اُمید نہ رکھو۔ زکوٰۃ فرض کرنے کا یہ مطلب ہرگز نہیں ہے، بلکہ اس کا مطلب دراصل یہ ہے کہ کم ازکم اتنا مال تو ہر مال دار کو راہِ خدا میں دینا ہی پڑے گا، اور اس سے زیادہ جس شخص سے جو کچھ بن آئے وہ اس کو صرف کرنا چاہیے۔

(’’خطبات‘‘۔ ستمبر2003ء، صفحہ235۔236)

رمضان اور ہماری صحت Ramadan and Health

رمضان اور ہماری صحت

روزے کے روحانی فائدے ہیں وہاں ان گنت جسمانی فائدے بھی ہیں۔ جس طرح روزہ ہماری روحانی پاکیزگی کے لیے ضروری ہے اسی طرح جسم کے فاسد مادوں کو زائل کرنے کے لیے روزہ ضروری ہے۔ جسم سے فاسد مادے خارج ہو کر ہمارے جسم و روح صاف کر دیتے ہیں۔روزے کے معاشرتی فائدوں کے ساتھ ساتھ صحت پر مثبت اثرات مرتب ہوتے ہیں۔

1994میں پہلی ’’صحت اور رمضان‘‘ کانفرنس کاسابلانکامیں ہوئی۔ جس میں تقریباً 50تحقیقاتی مقالے پڑھے گئے۔ جن میں روزہ کی برکت اور جسم سے فاسد مادوں کے اخراج کی بدولت تمام اعضا کی کارکردگی جن میں گردے دل جگر وغیرہ شامل ہیں‘ کا جائزہ لیا گیا۔ رمضان کی اضافی عبادت تراویح کی بدولت ہر رکعت میں 10کلوریز خرچ ہوتی ہیں اور روزہ افطار کے بعد تراویح و نماز کی بدولت جو ورزش ہوتی ہے۔ اس سے ہاضمے میں بہت مدد ملتی ہے اور فالتو کیلوریز بھی خرچ ہوتی رہتی ہیں۔ گوکہ ہمارا مقصد یہ نہیں ہوتا لیکن اسلام ایک مکمل ضابطہ حیات ہے جس کے ہر پہلو میں ایک نہیں کئی فائدے پنہاں ہوتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے بچوں‘ بزرگوں‘ بیماروں‘ حاملہ اور دودھ پلانے والی خواتین کے لیے روزے میں چھوٹ رکھی ہے لیکن کچھ بیماریاں ایسی ہیں جن میں روزہ رکھا جاسکتا ہے لیکن ایک خوف اور جھجک ہمیں روزہ رکھنے سے روکتی ہے۔ ان میں ذیابیطس بھی شامل ہے۔

کیا شوگر کے مریض کو روزہ رکھنا چاہئے؟

شوگر کے مریضوں میں یہ بات بہت عام ہے کہ شوگر کے مریض روزہ نہیں رکھ سکتے۔ میں بہت سے ایسے شوگر کے مریضوں کو جانتی ہوں جو روزہ رکھتے ہیں۔ میری ساس شوگر کی مریضہ تھیں باقاعدگی سے نہ صرف روزہ رکھتیں بلکہ سارا دن معمول کے کام بھی کرتی تھیں۔ روزہ کی حالت میں Hypoglycemiaکے شکار وہ مریض زیادہ ہوتے ہیں جو انسولین لگا رہے ہوتے ہیں۔ رمضان شروع ہونے سے ایک ماہ قبل ہی ایسے مریض اپنے ڈاکٹر سے مل کر انسولین یا شوگر کی دوا کو Adjust کروا لیں اور ڈائٹیشن سے خوراک کے متعلق تفصیلات حاصل کر کے اس پر عمل کریں تو وہ آسانی سے روزہ رکھ سکتے ہیں۔ شوگر کے مریض اپنی جسمانی سرگرمیوں کو کم کریں تاکہ Hypoglycemia سے بچا جا سکے۔ شوگر کے مریض اکثر روزہ کھولتے وقت دوا لینا بھول جاتے ہیں کھانا۔ زیادہ کھا لینے سے بھی ان کے خون میں شوگر کی مقدار بڑھ جاتی ہے۔

پانی کی کمی

گرم موسم میں پانی کا اخراج پسینے کی صورت میں بہت زیادہ ہو جاتا ہے۔ کوشش کریں کہ زیادہ سے زیادہ پانی پئیں۔کیا روزہ کے دوران خون میں شوگر چیک کرنے سے روزہ ٹوٹ جاتا ہے؟یہ نظریہ غلط ہے بلکہ ایک بار شوگر چیک کر لینے سے شوگر کی جانچ ہوتی رہتی ہے اگر خون میں شوگر کی مقدار بہت کم یا بہت زیادہ ہو تو روزہ توڑ دینا چاہئے۔

کیا رمضان میں دوائیں کھانی چاہئیں؟

ہاں ادویات ضرور لینی چاہئیں‘ بس اس کے اوقات میں ردوبدل کی ضرورت ہوتی ہے۔ جو ڈاکٹر کے مشورے سے ہونی چاہیے۔

ذیابیطس کے مریض سحری میں کیا کھائیں؟

جَو (Oats)کھانا سنت بھی ہے اور صحت بھی۔ غذائی اعتبار سے یہ کاربوہائیڈریٹ کا بہترین ذریعہ ہے۔ فائبر زیادہ ہونے کے باعث پیٹ بھرے رہنے کا احساس دیر تک رہتا ہے۔ وٹامنز کا بہترین ذریعہ ہے۔ گندم کی روٹی بمعہ چھان کھائیے ‘دہی اور چپاتی کھائی جا سکتی ہے۔ White Wheat breadانڈے کا آملیٹ اور دار چینی ملے قہوہ کے ساتھ لیجئے۔ شوگر کے مریضوں کے علاوہ رمضان مٹاپے کے شکار لوگوں کے لیے وزن کم کرنے کا بہترین موقع فراہم کرتا ہے۔ یہ بلڈ پریشر اور کولیسٹرول کے مریضوں کو بھی مرض کنٹرول کرنے میں بہت مدد دیتا ہے۔ سحری اور افطاری کے لیے صحت بخش غذائیں 1987 میں رمضان کے آخری عشرے میں مجھے عمرہ کرنے کی سعادت نصیب ہوئی۔ وہاں علم ہوا کہ ہمارے اور سعودی عرب کے کھانوں میں بہت فرق ہے۔ ہم زبان سے دوستی اور معدہ سے دشمنی کرتے ہیں۔ یعنی ذائقے اور چسکے کے لیے پکوڑے‘ سموسے‘ رول‘ کچوری اور دہی بھلے وغیرہ کھاتے ہیں اس کے علاوہ Fizzy Drink استعمال کرتے ہیں۔ روزے کی حالت میں ہمارا معدہ خالی ہوتا ہے۔ جسے ہم افطار کے وقت ثقیل کھانوں اور تیزابیت والی خوراک سے بھر دیتے ہیں۔ نتیجتاً معدے کی جلن‘ تیزابیت‘ بدہضمی‘ زیادہ تیل اور مصالحوں والے کھانوں کی بدولت پیاس کی زیادتی‘ قبض‘ وغیرہ کی شکایت عام ہو جاتی ہے۔ جبکہ وہاں کے لوگ کھجور کو تھوڑے سے پانی میں بھگو کر اس کا گودا نکال کر روٹی پر لیپ کر کھاتے ہیں۔ ساتھ ہی تھوڑا سا زیتون کا تیل کھاتے ہیں جو بہترین افطار ہے۔ کھجور سے آپ کو بہترین طاقت ملتی ہے۔ اس کے علاوہ تازہ پھل اور ان کے رس یا دہی اور لسی افطاری کے بہترین کھانے ہیں۔ ہم مدینے میں اپنے کزن کے گھر ٹھہرے۔ ان کے پڑوسی عربی تھے اور انتہائی مہمان نواز بھی‘ افطار میں ایک بڑا سا تھال آتا جس میں کھجوریں‘ تازہ سلاد‘ زیتون اور پنیر ہوتا تھا۔ پھل اور ایک سوپ نما کھانا ہوتا تھا۔ جس میں جَو‘ Mutton اور کچھ نوڈلز ہوتے تھے اور ان کی Bakedکی ہوئی روائتی مٹھائیاں ہوتی تھیں۔

یقین کریں رمضان میں ہر گھر کا تیل اور چینی کا خرچ تین گنا نہیں تو ڈھائی گنا ضرور بڑھ جاتا ہو گا۔ کیونکہ پکوڑے‘ سموسے‘ دہی بھلے‘ رول‘ کچوری‘ چناچاٹ‘ فروٹ چاٹ کے بغیر تو روزہ کھل ہی نہیں سکتا یہ ایک غلط تصور Concept ہے۔ وہ وقت جورب ذوالجلال سے دعا مانگنے کا ہوتا ہے وہ ہم کھانے کی ترکیبوں اور کھانے بنانے میں صرف کر دیتے ہیں۔ کیا کبھی ہم نے روزے کے معاشرتی پہلو پر غور کیا ہے۔ اللہ کو اس کی پروا نہیں ہے کہ ہم کچھ کھائیں یا بھوکے رہیں۔ وہ تو ہم میں تقویٰ دیکھنا چاہتا ہے۔ کیا کبھی ہم نے روزے کی بھوک یا کمزوری میں مفلس و نادار لوگوں کی بھوک کو محسوس کیا۔ وہ پیسہ جو ہم اپنے دسترخوان سجانے اور افطار پارٹیوں میں خرچ کرتے ہیں‘ کبھی ان مفلس و نادار لوگوں کو اس خیال سے دیاکہ ہماری بھی کچھ آخرت سنور جائے؟

سحر و افطار کی صحت بخش غذائیں

افطار میں تین سے چار کھجوریں کھا لینے سے خون میں شوگر کی مقدار جلد بہتر ہو جاتی ہے اور Hypoglycemia کی وجہ سے ہونے والے سردرد میں افاقہ ہوتا ہے۔

چنا چاٹ آلو اور رنگ برنگی موسمی سبزیوں کا سلاد‘ اخروٹ‘ بادام اور زیتون کے ساتھ بنانا چاہئے۔

مختلف پھلوں کی چاٹ بغیر چینی کے بنائیے

رمضان میں Syntheticجوسز‘ کولڈ ڈرنکس کے بجائے جو اور شکر کا شربت‘ لسی‘ آڑو کا شربت‘فالسے کا شربت یا تربوز کا جوس استعمال کریں۔

بریانی کے مصالحوں میں Anti Oxidantsاور Poly Phenols موجود ہوتے ہیں جو جسم کو کئی بیماریوں کے خلاف مدافعت فراہم کرتے ہیں۔

اپنے کھانوں میں یکسانیت کے بجائے تنوع پیدا کریں

تلے ہوئے کھانوں کے بجائے کم چکنائی اور Bakeکئے ہوئے کھانے استعمال کریں۔ سحر و افطار میں غذائیت سے بھرپور نارمل کھانا کھائیں۔

بہت زیادہ چکنائی نمک اور چینی سے پرہیز کریں

اپنے کھانوں میں پکی ہوئی اور کچی سبزیاں‘ پھل‘ دالیں‘ گوشت‘ مچھلی اور انڈے شامل کریں۔ رمضان میں سگریٹ نوشی ترک کرنا نہایت آسان ہے۔ تھوڑا نفس کو مار کر مضبوط اعصاب کے ساتھ کوشش کیجئے۔

جب ہم روزے کی حالت میں ہوتے ہیں تو ہمارے جسم میں موجود چربی توانائی میں تبدیل ہوتی رہتی ہے جس کی بدولت جسم میں موجود فالتو چربی کم ہو جاتی ہے اور وزن میں کمی واقع ہوتی ہے۔ ڈاکٹر Razeen Mahrof جو آکسفورڈمیں Anesthetistہیں‘ کہتے ہیں کہ غذا اور صحت کا تعلق بہت مضبوط ہے۔ گو کہ رمضان وزن کم کرنے والوں کے لیے ایک زبردست Opportunity ہے لیکن اس سے کہیں زیادہ اس کے روحانی فائدے ہیں۔ بیک وقت ہم جسمانی اور روحانی فائدے حاصل کر سکتے ہیں۔

رمضان نفس کے خلاف لڑنے کی اور اللہ کی رضا کے لیے اپنی خواہشوں کے آگے بے بس ہونے کے بجائے اللہ کی رضا کو فوقیت دینے کی ہماری تربیت کرتا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہمیں رمضان کی رحمتوں‘ برکتوں سے مستفید ہونے کی توفیق عطا فرمائے۔ زیادہ سے زیادہ عبادات نوافل تلاوت قرآن پاک اور قضا روزوں کی توفیق عطا فرمائے۔ اللہ ہماری روح اور جسم کو بیماری سے پاک کر دے۔ پرانے رشتے استوار کیجئے۔ غلطیوں اور کوتاہیوں کی معافی اللہ سے مانگیے اور رب کے بندوں سے بھی کیونکہ اللہ اپنے حقوق معاف فرما دیں گے اپنے بندوں کے نہیں۔

رمضان المبارک، اہتمام اور تقاضے

رمضان المبارک، اہتمام اور تقاضے

مولانا محمد یوسف اصلاحی

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا معمول یہ تھا کہ رمضان آنے سے پہلے آپؐ رمضان کے استقبال کے لیے لوگوں کے ذہن تیار کرتے تھے، تاکہ رمضان سے خاطرخواہ فائدہ اُٹھا سکیں۔ احادیث میں ایسے خطبوں کا تذکرہ آتا ہے جو خاص اس مقصد کے لیے، آپؐ نے رمضان کی آمد سے پہلے خطاب فرمائے ہیں۔ خاص طور پر وہ خطبہ تو بہت ہی طویل اور مشہور ہے جو شعبان کی آخری تاریخ کو آپؐ نے دیا ہے اور جس کے راوی حضرت سلمان فارسیؓ ہیں۔ فرمایا:’’تم لوگوں پر جلد ہی ایک عظیم مہینہ سایہ فگن ہونے والا ہے‘‘۔اس مہینے کی عظمت اور فضیلت کے مختلف پہلو پیش فرمائے، روزے کے فیوض اور برکات کا ذکر فرمایا اور اس طرح ذہنوں کو تیار کیا کہ اس سنہری موقعے سے پورا پورا فائدہ اُٹھانے کے لیے انسان پورے ذوق و شوق اور یکسوئی کے ساتھ کمربستہ ہوجائے۔

استقبالِ رمضان اور خود احتسابی

رمضان سے پوری طرح استفادے اور اس کی خیر و برکت کا واقعی مستحق ہونے کے لیے ضروری ہے کہ انسان اس کے لیے ذہن و فکر اور قلب و روح کو پوری طرح تیار کرلے۔ اس سلسلے میں سب سے اہم بات یہ ہے کہ رمضان کی پہلی رات چھانے سے پہلے انسان اپنا معاملہ اللہ تعالیٰ سے بھی معاف کرائے اور اللہ کے بندوں سے بھی۔ وہ سنجیدگی سے سوچے کہ وہ خدا کے حقوق ادا کرنے میں کیا کیا کوتاہیاں کررہا ہے، کن کن نافرمانیوں میں مبتلا رہا ہے اور اس کی زندگی کے بہترین اوقات کن خرافات میں گزرتے رہے ہیں۔ سچے دل سے توبہ کرے اور اللہ سے پختہ عہد کرے کہ: ’’پروردگار، جو کچھ ہوچکا،سو ہوچکا۔ اب یہ تیرا بندہ تیرا وفادار رہے گا اور نافرمانیوں سے دامن پاک رکھنے کی کوشش کرے گا۔ اگر نمازیں قضا ہوئی ہیں تو رمضان کے دنوں میں ان کو ادا کرنے کی فکر کرے۔ اگر زکوٰۃ ادا کرنے میں کوتاہی ہوئی ہے تو اسی رمضان میں حساب لگاکر ادا کرنے کا ارادہ کرلے۔ قدرے تکلیف اُٹھا کر جتنی ادا کرسکتا ہو ادا کرے، جو رہ جائے اللہ سے عہد کرے کہ رمضان کے بعد اہتمام کے ساتھ ادا کرے گا۔ بندوں کے حقوق کی ادائیگی میں کوئی کوتاہی ہوئی ہو، کسی کو ناحق ستایا ہو، یا کسی کا دل دکھایا ہو، یا کسی کا نقصان کیا ہو تو یہ ان سب سے معافی طلب کرے اور جب تک یہ لوگ معاف نہ کریں، اطمینان کا سانس نہ لے۔ اس لیے کہ بندوں کے حقوق جب تک بندے خود معاف نہ کردیں اللہ معاف نہیں کرتا۔

اصلاحِ حال کے معاملے میں عام طور پر ایک اور کوتاہی بھی عام ہے، وہ یہ کہ جب بھی انسان پر نیکی کے جذبات چھانے اور نیکیاں کرنے کا داعیہ اُبھرتا ہے، تو ادھر نگاہ نہیں جاتی کہ وہ کن کن بڑے اور چھوٹے گناہوں میں مبتلا ہے،بلکہ اس کا ذہن کچھ نوافل و اذکار اور صدقات و خیرات کی طرف متوجہ ہوجاتا ہے اور آدمی یہ سب کرکے اطمینان محسوس کرتا ہے کہ اس نے دین دارانہ زندگی اپنالی ہے اور فرماں بردار بندوں میں شامل ہوگیا ہے۔ حالانکہ اذکار و نوافل اور صدقات و خیرات کا اہتمام کرنے سے پہلے سوچنے اور کرنے کا کام یہ ہے کہ وہ دیکھے کہ کن کن گناہوں میں وہ مبتلا ہے؟ کبیرہ گناہوں سے مخلصانہ توبہ کرے اور اللہ سے پختہ عہد کرے کہ آئندہ ان گناہوں کو جانتے بوجھتے کبھی نہیں دُہرائے گا۔ صغیرہ گناہوں سے بھی توبہ کرے۔ اگرچہ صغیرہ گناہ تو اللہ تعالیٰ نیکیوں کی برکت سے معاف کردیتا ہے، مگر کبیرہ گناہ وہ ہرگز معاف نہیں فرماتا۔ کبیرہ گناہ توبہ ہی کے ذریعے معاف ہوتے ہیں اور یہ توبہ ہی بندے کا وہ عمل ہے جس سے اللہ تعالیٰ انتہائی خوش ہوتا ہے۔

حضرت انس بن مالکؓ سے روایت ہے کہ: ایک شخص ایک بے آب و گیاہ ریگستان میں سفر کررہا تھا، اُونٹ پر اس کے کھانے پینے کا سامان لدا ہوا تھا۔ ایک جگہ وہ سستانے کے لیے رُکا تو اتفاق سے اس کی آنکھ لگ گئی۔ آنکھ جب کھلی تو اُونٹ غائب، وہ اِدھر اُدھر دوڑا، اُونٹ کو تلاش کیا مگر اُونٹ کا کچھ پتا نہ چلا۔ اب وہ زندگی سے مایوس ہوگیا کہ اس بے آب و گیاہ ریگستان میں اس کا کھانا پینا سب کچھ اُونٹ پر لدا ہوا تھا اور اُونٹ غائب ہے۔ پھر اس کی آنکھ لگ گئی۔ اب جو آنکھ کھلتی ہے تو دیکھتا ہے کہ اُونٹ سامنے کھڑا ہے۔ اس نے اُونٹ کی لگام پکڑی اور خوشی کی انتہائی مدہوشی میں کہتا ہے: اے اللہ! تُو میرا بندہ ہے اور میں تیرا رب! خوشی کی انتہا میں اُلٹا کہہ رہا ہے۔ اللہ تعالیٰ کو جب اس کا بھٹکا ہوا بندہ توبہ کے ذریعے واپس ملتا ہے تو اللہ تعالیٰ اس اُونٹ والے بندے سے بھی زیادہ خوش ہوتا ہے۔(مسلم(

حقیقی توبہ کے تقاضے

رمضان سے واقعی فیض یاب ہونے کے لیے ضروری ہے کہ بندہ رمضان آنے سے پہلے ہی توبہ کرلے، تمام گناہوں سے رُک جائے اور اللہ سے سچا معاہدہ کرے کہ اب وہ کبھی ان گناہوں کی دلدل کے قریب نہ جائے گا۔ توبہ کے سلسلے میں یہ بات بھی یاد رکھنی چاہیے کہ انسان سارے گناہوں سے توبہ کرلے، خواہ وہ چھوٹے گناہ ہوں یا بڑے۔ یہ انداز صحیح نہیں ہے کہ کچھ گناہوں سے تو توبہ کرلے اور کچھ کے سلسلے میں اللہ سے معاملہ کرنے بیٹھ جائے کہ فلاں فلاں گناہ کچھ عرصہ اور کرتا رہوں گا، یا صرف رمضان تک ان سے باز رہنے اور ان کو ملتوی رکھنے کا عہد کرتا ہوں۔ یہ آدھی پونی توبہ پسندیدہ توبہ نہیں ہے۔ اللہ بندے سے کہتا ہے کہ میں سارے گناہ معاف کردوں گا، تو پھر اللہ کی معافی کو کچھ گناہوں کے حق میں اس لیے ملتوی رکھنا کہ ان سے ابھی اور لذت اندوز ہونے کی خواہش ہے۔ حقیقت میں یہ توبہ کی صحیح اسپرٹ نہیں ہے۔ سارے ہی گناہوں سے توبہ کرکے انسان کو چاہیے کہ خود کو اللہ کے حوالے کردے۔ اللہ کس پیار بھرے انداز میں اپنے بندے کو اپنے دربار میں معافی نامہ داخل کرنے کے لیے بلاتا ہے۔ قرآن میں ہے:

قُلْ يٰعِبَادِيَ الَّذِيْنَ اَسْرَفُوْا عَلٰٓي اَنْفُسِہِمْ لَا تَقْنَطُوْا مِنْ رَّحْمَۃِ اللہِ۝۰ۭ اِنَّ اللہَ يَغْفِرُ الذُّنُوْبَ جَمِيْعًا۝۰ۭ اِنَّہٗ ہُوَالْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ۝۵۳ (الزمر ۳۹:۵۳) (اے نبیؐ!) کہہ دیجیے اے میرے بندو جنھوں نے اپنی جانوں پر زیادتیاں کی ہیں، اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہو۔ بے شک اللہ تمھارے گناہوں کو معاف فرما دے گا۔ وہ بڑا ہی معاف کرنے والا اور انتہائی رحم فرمانے والا ہے۔

اللہ تو کہے کہ میں سارے ہی گناہ معاف کردوں گا اور بندہ کچھ ہی گناہ معاف کرانے کا معاملہ کرے، تو یہ درحقیقت قلب کی صفائی کا وہ معاملہ نہیں ہے جو مطلوب ہے۔

توبہ کی تین شرطیں ہیں اور اگر بندے نے کسی انسان کا حق مارا ہے اور کسی کے ساتھ زیادتی کی ہے تو پھر چار شرطیں ہیں:

٭ پہلی شرط یہ ہے کہ گناہ سے پوری طرح باز آجائے۔

٭ دوسری شرط یہ ہے کہ واقعی اپنے گناہوں پر شرمسار ہو۔

٭ تیسری شرط یہ ہے کہ وہ پختہ عزم کرے کہ اب کبھی کسی گناہ کو دوبارہ نہیں کرے گا۔

٭ اور اگر بندے کا حق مارا ہے ، اس کی کوئی چیز ناحق لی ہے تو وہ اس کو واپس کرے، خواہ جس طرح کی چیز بھی ہو۔ اگر اس کو کوئی اور تکلیف پہنچائی ہے تو اس کو بدلہ لینے کا موقع دے، یا یہ کہ وہ معاف کردے، اور اگر کوئی الزام لگایا ہے یا غیبت کی ہے، تو معاف کرالے کہ بندے سے معاملہ صاف کرلینا توبہ کی لازمی شرط ہے۔

توبہ کے بعد ہی آدمی اس لائق بنتا ہے کہ وہ رمضان المبارک کا شایانِ شان استقبال کرسکے اور اس حال میں رمضان کا آغاز کرے کہ وہ فی الواقع رمضان سے فائدہ اُٹھانے کے لائق ہو۔ آپ کسی زمین میں اگر لہلہاتی کھیتی اور رنگارنگ مہکتے پھول کھلے دیکھنا چاہتے ہیں تو بیج ڈالنے سے پہلے زمین کے جھاڑ جھنکار صاف کرنا، اینٹ روڑے نکال باہر کرنا اور زمین کو پہلے نرم کرنا ضروری ہے۔ آپ سنگلاخ زمین میں یا جھاڑ جھنکار سے ڈھکی ہوئی زمین میں لہلہاتی کھیتی اور مہکتے پھول دیکھنے کی توقع پوری نہیں کرسکتے، اگر واقعی یہ سنجیدہ خواہش ہے کہ دل کی سرزمین میں نیکیوں کی بہار آئے، تو دل کی سرزمین کو پہلے گناہوں اور اللہ کی نافرمانیوں سے پوری طرح صاف کیجیے۔ تب ہی توقع کیجیے کہ اس میں نیکیوں اور بھلائیوں کی بہار آئے گی اور آپ اس بہار سے فیض یاب ہوسکیں گے۔

اس پہلی شرط کو پورا کرنے کے بعد آپ اس لائق ہیں کہ اب رمضان کا استقبال کریں اور یہ آرزو کریں کہ رمضان کے فیوض و برکات سے اللہ تعالیٰ آپ کا دامن بھردے، اور پھر آپ اس تلقین، تشویق اور ترغیب کے واقعی مخاطب ہیں، جو اللہ کے سچے اور آخری رسول صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے خطبوں میں رمضان کی آمد کے مواقع پر دی ہے۔ آپ ان خطبات کے مخاطب بھی ہیں اور آپ کا یہ حق بھی ہے کہ آپ رمضان کی برکتوں سے مالا مال ہونے کے لیے سعی و جہد کریں۔

شعبان سے ہی فکرمندی

ذہنی تیاری میں یہ بات بھی شامل ہے کہ آپ رمضان کے سارے روزوں سے فیض یاب ہوں۔ کوئی ایک روزہ اور کسی ایک شب کی تراویح بھی آپ سے چھوٹ نہ جائے۔ اس لیے کہ رمضان کی کسی عبادت کے فیض سے محروم ہونے کے بعد اس کی تلافی ممکن نہیں ہے۔ اللہ کے رسولؐ کا ارشاد ہے:

جس شخص نے رمضان کا کوئی ایک روزہ بھی کسی عُذر اور بیماری کے بغیر چھوڑ دیا، تو اس کی تلافی نہیں ہوسکتی، خواہ وہ زندگی بھر روزے رکھتا رہے۔ (بخاری، ابی ہریرہ ، ترمذی، ابواب الجمعۃ، ابواب الصوم عن رسولؐ اللہ، باب ماجاء فی الافطار متعمداً، حدیث ۶۸۷)

اسی لیے حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے تاکید فرمائی ہے کہ رمضان کا صحیح صحیح حساب لگانے کے لیے شعبان کی تاریخیں محفوظ رکھنے کا پورا پورا اہتمام کرو۔ آپؐ نے اُمت کو بھی یہ تاکید فرمائی اور خود بھی آپؐ کا یہی عملِ مبارک تھا۔ حضرت ابوہریرہؓ روایت کرتے ہیں، فرمایا اللہ کے رسولؐ نے: شعبان کا چاند معلوم کرنے کا اہتمام رکھو، رمضان کی صحیح تاریخ معلوم کرنے کی خاطر۔(ترمذی،ابواب الصوم عن رسولؐ اللہ، باب ماجاء فی احصاء ھلال شعبان لرمضان ، حدیث ۶۵۵)

اور حضرت عائشہؓ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم شعبان کے مہینے کی تاریخوں کو یاد رکھنے کا اتنا اہتمام فرماتے تھے کہ کسی اور مہینے کا اتنا اہتمام نہیں فرماتے تھے۔ پھر جب چاند نظر آجاتا تو روزہ رکھنے لگتے اوراگر بدلی چھائی رہتی تو پھر شعبان کے ۳۰دن پورے کرتے۔(ابوداؤد، کتاب الصوم، باب اذا أغمی الشھر، حدیث: ۱۹۹۳(

روزہ اور حصولِ تقویٰ

اس ابتدائی اہتمام اور ذہنی تیاری کے بعد رمضان کی جن عبادتوں میں آپ دل کی لگن اور کامل شوق کے ساتھ لگیں گے، ان میں سب سے اہم روزہ ہے۔ روزہ فرض ہے اور اسلام کا ایک اہم رکن ہے۔ قرآن و سنت نے بھی اس کو فرض اور رکن قرار دیا ہے، اور اُمت کا بھی اس پر اجماع اور تعامل ہے:

يٰٓاَيُّہَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَـمَا كُتِبَ عَلَي الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ (البقرہ ۲:۱۸۳) اے ایمان لانے والو! روزہ تم پر فرض کردیا گیا، جس طرح ان اُمتوں پر فرض کیا گیا تھا جو تم سے پہلے ہو گزری ہیں۔

كُتِبَ کے معنی ہیں: ’لکھ دیا گیا‘۔ یہ لفظ ’فرض کردینے‘ کے معنی میں آتا ہے۔ یہ خطاب آپ ہی سے ہے۔ خدا کا شکر ہے کہ آپ ایمان لانے والے ہیں۔ روزہ ایمان والوں پر ہی فرض کیا گیا ہے اور ان کے ایمان کا تقاضا ہے کہ وہ اس فرض کا پورا پورا حق ادا کریں۔ پھر یہ روزہ صرف محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی اُمت ہی پر فرض نہیں کیا گیا، بلکہ قرآن کے فرمان کے مطابق پچھلی اُمتوں پر بھی فرض رہا ہے اور کسی اُمت کا نظام عبادت روزے سے خالی نہیں رہا ہے۔ قرآن کے اس اندازِ بیان سے معلوم ہوتا ہے کہ روزہ انسان کی تربیت کے لیے ناگزیر ہے۔ اس لیے ہر اُمت کے نظامِ عبادت میں روزہ لازماً شامل رہا ہے۔ روزے کا مقصود کیا ہے؟ اس کو بھی قرآن نے اسی آیت میں بیان کردیا ہے:

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ(البقرہ ۲:۱۸۳) تاکہ تم میں تقویٰ پیدا ہو۔

یعنی یہ کہ روزہ تقویٰ پیدا کرنے کا ایک ناگزیر ذریعہ ہے۔ تقویٰ یہ ہے کہ انسان حرام چیزوں سے اجتناب کرے بلکہ بے زاری دکھائے، اور حلال چیزوں کو نہ صرف اختیار کرے بلکہ جائز اور حلال چیزوں کا حریص ہو۔ اللہ کی عبادت، اطاعت اور فرماں برداری میں اسے لذت محسوس ہو، اور اللہ کی نافرمانی اور منکرات سے اس کا اندرون بے زار اور متنفر ہو۔ یہ کیفیت اور یہ جوہرِ ایمان پیدا کرنے میں روزہ اس قدر مؤثر اور کامیاب ہے کہ کوئی بھی دوسری عبادت اس کا بدل نہیں بن سکتی۔ یہی وجہ ہے کہ قرآن کی شہادت کے مطابق روزہ ہر اُمت کے نظامِ عبادت میں لازمی جز کی حیثیت سے شامل رہا ہے۔

اب، جب کہ ہم پر رمضان کا مبارک مہینہ سایہ فگن ہورہا ہے، اگر ہم اپنے روزوں سے واقعی جوہرِ تقویٰ حاصل کرنے کے خواہش مند ہیں تو ہمیں چند چیزوں کا ضرور اہتمام کرنا چاہیے:

٭پہلی چیز یہ کہ ہم حلال روزی حاصل کریں۔ حرام کے قریب نہ پھٹکیں۔ سود، دھوکا، فریب اور حرام چیزوں سے قطعی اجتناب کریں۔ حرام روزی کے ساتھ کوئی بھی عبادت قبول نہیں اور کوئی بھی عمل، عملِ صالح نہیں۔

٭دوسرے یہ کہ ہم اپنی زبان پر قابو رکھیں، زبان سے کسی کو تکلیف نہ پہنچائیں۔ غیبت، چغلی، بدکلامی وغیرہ سے اپنی زبان کو محفوظ رکھیں اور اگر کوئی ہمارے ساتھ سخت کلامی کرے یا لڑنے جھگڑنے پر آمادہ ہو، تو ہم اُس سے کہہ دیں کہ ہم روزے سے ہیں اور روزہ رکھ کر ہم یہ حرکات نہیں کرسکتے۔ ان حرکات سے زندگی کو پاک کرنے کے لیے ہی تو مَیں روزہ کا اہتمام کررہا ہوں۔ مَیں روزہ رکھ کر یہ کیسے کرسکتا ہوں۔

٭تیسرے یہ کہ اگر ہمارے ذمے کسی کا کوئی مالی حق ہے یا کسی کا کوئی حق ہم نے دبا رکھا ہے، یا کسی پر کوئی زیادتی کی ہے یا کسی کا ہم پر کوئی قرضہ ہے، تو اوّلین فرصت میں صاحب ِ معاملہ کا حق ادا کردیں، اور اگر ادا کرنے کی پوزیشن میں نہ ہوں تو اُس سے مل کر معاملہ ضرور صاف کرلیں۔ اس لیے کہ اللہ تعالیٰ اپنا حق تو معاف کردیتا ہے، لیکن بندے کا حق اُسی وقت معاف کرتا ہے جب بندہ خود معاف کردیتا ہے۔

قرآن سے خصوصی تعلق

رمضان المبارک کی دوسری اہم عبادت تلاوتِ قرآن ہے۔ قرآن کو رمضان سے خصوصی مناسبت بھی ہے۔ قرآن اسی مہینے میں نازل ہوا ہے:

اِنَّـآ اَنْزَلْنٰہُ فِيْ لَيْلَۃِ الْقَدْرِ۝۱ۚۖ (القدر۹۷:۱) ہم نے اس کو لیلۃ القدر میں نازل کیا ہے۔

اور یہ لیلۃ القدر یقینا رمضان المبارک ہی کی ایک رات ہے۔ خود اللہ تعالیٰ کا ارشاد بھی یہی ہے۔ اس لیے کہ دوسری جگہ خود قرآن میں ارشاد ہے کہ:

شَہْرُ رَمَضَانَ الَّذِيْٓ اُنْزِلَ فِيْہِ الْقُرْاٰنُ (البقرہ ۲:۱۸۳) رمضان وہ مہینہ ہے جس میں قرآن نازل کیا گیا ہے۔

حضور صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشاد ہے کہ ’’لیلۃ القدر کو رمضان کے آخری عشرے کی طاق راتوں میں تلاش کرو‘‘۔ یہ ارشادات قطعی شہادت ہیں، اس حقیقت کے کہ قرآن مجید رمضان کے مہینے میں نازل ہوا۔

ایک اہم مناسبت قرآن اور رمضان میں یہ بھی ہے کہ روزہ انسان میں جوہرِ تقویٰ پیدا کرتا ہے اور یہی جوہرِ تقویٰ انسان کو اس لائق بناتا ہے کہ وہ قرآنِ پاک سے ہدایت پائے۔ ارشاد ہے:

ھُدًی لِّلْمُتَّقِیْنَ (البقرہ ۲:۲) یہ ہدایت ہے متقیوں کے لیے۔

قیامِ لیل، یعنی تراویح میں تلاوتِ قرآن، قرآن کی سماعت،قرأت اور قرآن سے شغف اور استفادے کا اہم ترین ذریعہ ہے۔ قرآن بغیر سمجھے پڑھنا اور سننا بھی باعث ِ اجر و ثواب اور قلب کو گرمانے کا وسیلہ ہے، لیکن اسی پر اکتفا کرنا ہرگز صحیح نہیں ہے۔ بہتر یہ ہے کہ آپ کسی ایسے حافظ و قاری کے پیچھے قرآن سنیں جو نمازِ تراویح کے بعد قرآن کے پڑھے ہوئے حصے کے بارے میں آپ کو کچھ بتا بھی سکے، اور خود بھی دن میں ترجمے سے قرآن پڑھنے کا اہتمام کریں۔ اگر اللہ کے فضل و کرم سے آپ عربی جانتے ہیں تو ضروری ہے کہ آپ ختم تراویح کے علاوہ بطور خود بھی تدبر اور غور و فکر کے ساتھ ایک بار قرآنِ پاک کا مطالعہ ضرور کریں۔

اعتکاف کا اہتمام

رمضان کے آخری عشرے میں اعتکاف بھی سنّت ہے۔ یہ سنّت مؤکدہ کفایہ ہے۔ کچھ لوگ ادا کرلیں تو سب کی طرف سے ادا ہوجاتا ہے، اور اگر بستی کا کوئی آدمی بھی اعتکاف نہ کرے تو سب گناہ گار ہوتے ہیں۔ یہ اعتکاف پورے دس دن کا ہوتا ہے، اور اگر ۲۹ کا چاند ہوجائے تو نو دن کا رہ جاتا ہے۔ اعتکاف کے معنی یہ ہیں کہ رمضان کے پورے آخری عشرے میں آدمی اللہ کا ہورہے اور مسجد میں آکر پڑجائے۔ ذکر و فکر، تسبیح و تہلیل، نماز و تلاوت، قرآن اور دینی کتب کا مطالعہ وغیرہ ہی اس کا مشغلہ ہو۔ اور ایک اہم عبادت صدقۂ فطر بھی ہے جو نمازِ عید سے پہلے ادا کیا جانا چاہیے۔

روزے اور رمضان کی فضیلت

روزے اور رمضان کی فضیلت

سید ابوالااعلیٰ مودودی

روزہ جسم کی زکوٰۃ ہے

حضرت ابوہریرہؓ بیان کرتے ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ہر چیز کی زکوٰۃ ہے اور آدمی کے جسم کی زکوٰۃ روزہ ہے۔ (ابن ماجہ(

حقیقت میں تو تمام عبادتیں ایک لحاظ سے زکوٰۃ ہی کی تعریف میں آتی ہیں لیکن بطور اصطلاح صرف مال کی زکوٰۃ کو زکوٰۃ سے تعبیر کیا گیا ہے… زکوٰۃ اصل میں یہ ہے کہ اللہ کا دیا ہوا جو کچھ آپ کے پاس ہے اُس پر اللہ کا حق تسلیم کریں اور اس میں سے اللہ کی راہ میں خرچ کریں۔ چنانچہ روزہ آدمی کے جسم کی زکوٰۃ ہے، اور اس زکوٰۃ کی ادائیگی کی صورت یہ ہے کہ آپ روزہ اس احساس کے ساتھ رکھیں کہ میرے رب نے مجھ پر جو بے شمار احسانات کیے ہیں اور مجھے جسم جیسا عظیم الشان خادم عطا فرمایا ہے، یہ روزہ مَیں اس کے شکرانے کے طور پر رکھ رہا ہوں۔ اگر کسی شخص نے محض اپنی صحت درست کرنے کے لیے روزہ رکھ لیا تو وہ جسم کی زکوٰۃ نہیں ہے۔ وہ جسم کی زکوٰۃ اُس وقت شمار ہوگا جب کہ وہ اللہ کی رضا اور خوشنودی کے لیے جسم میں اس کا حق مان کر رکھا جائے… اسی طرح آپ کے اوقات کی زکوٰۃ ہے، جو وقت بھی آپ اللہ کے دین کی سربلندی کے لیے صرف کریں گے وہ لامحالہ آپ کے وقت کی زکوٰۃ ہوگی… اسی طرح آپ کی قابلیتوں کی زکوٰۃ ہے، جو کچھ قابلیتیں اللہ نے آپ کو عطا کی ہیں اگر آپ اُن کو خدا کا دین پھیلانے میں، لوگوں کو اس کے دین کا قائل کرنے میں، اور کفر و الحاد کا مقابلہ کرنے میں صرف کرتے ہیں تو یہ چیز آپ کی دماغی اور علمی قابلیتوں کی زکوٰۃ ہوگی… چنانچہ اللہ تعالیٰ نے جو چیز بھی آپ کو دی ہے اُس پر اللہ کا حق ہے، اور جب آپ یہ حق ادا کرتے ہیں تو گویا اس چیز کی زکوٰۃ ادا کرتے ہیں۔

)کتاب الصوم، نومبر 2000ء، ص 243-242(

روزے کی غیر معمولی فضیلت

دوسری تمام نیکیاں آدمی کسی نہ کسی ظاہری فعل سے انجام دیتا ہے۔ مثلاً نماز ایک ظاہری فعل ہے۔ نماز پڑھنے والا نماز میں اٹھتا اور بیٹھتا ہے، رکوع اور سجدہ کرتا ہے، اس طرح یہ ایک نظر آنے والی عبادت ہے۔ اسی طرح حج اور زکوٰۃ کا معاملہ ہے۔ لیکن اس کے برعکس روزہ کسی ظاہری فعل سے ادا نہیں ہوتا بلکہ یہ ایک ایسا مخفی فعل ہے جو فقط آدمی اور اس کے خدا کے درمیان ہوتا ہے… اس کا دوسرا پہلو یہ ہے کہ روزہ دراصل اللہ کے حکم کی تعمیل کی ایک مخفی شکل ہے۔ مثلاً نہ کھانا اور نہ پینا، اور اسی طرح جن دوسری چیزوں سے منع کیا گیا ہے اُن سے باز رہنا۔ اس مخفی فعل کو یا تو آدمی خود جان سکتا ہے یا اس کا رب… کسی تیسرے کو معلوم نہیں ہوسکتا کہ مخفی فعل اس نے کیا ہے یا نہیں۔ مثلاً اگر ایک آدمی چھپ کر کھا پی لے تو کسی کو اس کا علم نہیں ہوسکتا۔ چنانچہ وہ روزہ نہ رکھتے ہوئے بھی کہہ سکتا ہے کہ میں روزے سے ہوں، اور کوئی شخص یقین کے ساتھ یہ نہیں جان سکتا کہ آیا وہ روزے سے ہے یا نہیں۔ اگر وہ روزے سے ہے تو اس بات کو صرف وہ جانتا ہے، اور اگر روزے سے نہیں تو اس کو بھی اُس کے سوا کوئی نہیں جان سکتا۔ اسی وجہ سے روزے کا معاملہ صرف اللہ اور اس کے بندے کے درمیان ہوتا ہے، اور اسی بنا پر اس میں ریا کا امکان نہیں ہوتا۔ ایک آدمی دنیا کو دکھانے کے لیے بے شک یہ کہتا پھرے کہ میں روزے سے ہوں لیکن حقیقتِ صوم کے اندر اس ریاکاری کی کوئی گنجائش نہیں، کیونکہ وہ خدا کو دھوکا نہیں دے سکتا۔

اللہ تعالیٰ کے نزدیک روزے کی اس غیر معمولی فضیلت و قبولیت کی ایک بڑی وجہ یہ بھی ہے کہ روزہ دار اپنی شہوتِ نفس اور کھانے پینے کو صرف اللہ ہی کی خاطر چھوڑتا ہے، اس لیے وہ بھی اسے آخرت میں بے حد و حساب اجر سے نوازے گا۔

)کتاب الصوم، نومبر 2000ء، ص 36-35(

نیکی کی حرص پیدا کرنا

دوسری احادیث میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم نے بتایا ہے کہ روزے کی حالت میں آدمی کو زیادہ سے زیادہ نیک کام کرنے چاہئیں اور ہر بھلائی کا شوقین بن جانا چاہیے۔ خصوصاً اس حالت میں اُس کے اندر اپنے دوسرے بھائیوں کی ہمدردی کا جذبہ تو پوری شدت کے ساتھ پیدا ہوجانا چاہیے، کیونکہ وہ خود بھوک پیاس کی تکلیف میں مبتلا ہوکر زیادہ اچھی طرح محسوس کرسکتا ہے کہ دوسرے بندگانِ خدا پر غریبی اور مصیبت میں کیا گزرتی ہوگی۔ حضرت ابن عباسؓ کی روایت ہے کہ خود سرکار رسالت مآب صلی اللہ علیہ وسلم رمضان میں عام دنوں سے زیادہ رحیم اور شفیق ہوجاتے تھے۔ کوئی سائل اس زمانے میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے دروازے سے خالی نہ جاتا تھا۔ اور کوئی قیدی اس زمانے میں قید نہ رہتا تھا۔

)خطبات، دسمبر 2004ء، ص 167(

انفاق فی سبیل اللہ

پیارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا فرمان ہے: ’’یہ صبر اور مواخاۃ کا مہینہ ہے۔ یہ وہ مہینہ ہے جس میں مومن کا رزق بڑھا دیا جاتا ہے۔ اگر کوئی شخص اس میں کسی روزہ دار کا روزہ کھلوائے تو اس کے گناہوں کی مغفرت کا اور اس کی گردن کو دوزخ کی سزا سے بچانے کا ذریعہ ہوگا، اور اس کے لیے اتنا ہی اجر ہوگا جتنا اس روزہ دار کا روزہ رکھنے کا ہے بغیر اس کے کہ اس روزہ دار کے اجر میں کوئی کمی واقع ہو۔‘‘ (بیہقی(

پیارے نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: ’’رب کعبہ کی قسم وہ لوگ بہت خسارے میں ہیں جو بڑے دولت مند اور سرمایہ دار ہیں، ان میں سے خسارے سے محفوظ وہی لوگ ہیں جو اپنے آگے پیچھے اور دائیں بائیں (ہر طرف خیر کے مصارف ہیں)، اپنی دولت کشادہ دستی سے خرچ کرتے ہیں۔ مگر دولت مندوں اور سرمایہ داروں میں ایسے بہت کم ہیں‘‘۔ (متفق علیہ(